«Удерживая верхние конечности [грудь, шею и голову] прямо, на одном уровне с [другими конечностями], подчинив в сердце своем ощущения и мысли, мудрый пересечет на плоту Брахмана (ОМ) самые устрашающие водовороты мира. Покоряя органы чувств (праны), искореняя желания, спокойно и мягко дыша ноздрями, мудрый ухаживает за разумом с таким же тщанием, как возничий, правящий упряжкой норовистых коней. Когда в теле йога, состоящем из земли, воды, света, воздуха и эфира, проявляются пять нижеописанных качеств, свидетельствующих о концентрации, для него уже не существуют болезни, старость и боль, так как тело его пылает огнем концентрации.
Когда ум лишается желаний, тело становится легким и здоровым, имеет блестящий цвет и источает приятный запах, голос становится мягким и благозвучным, а выделений мало, говорят, что достигнута первая ступень концентрации».
Общие указания
Как сахар и соль впитывают влагу, так разум должен впитывать мысли о Боге, Божественной Славе, Божественном Присутствии и все прочие возвышенные, пробуждающие душу мысли. Только тогда навсегда утвердишься в Божественном Сознании.
Чтобы достичь настоящей медитации и самадхи. Самоосознания, нужно выполнять пять требований: мауна, легкое питание (молоко, фрукты и т. д.), уединенная жизнь на живописном лоне природы, личное общение с учителем и прохладное место.
В глубокую медитацию можно погрузиться только в том случае, если ведешь высоконравственную жизнь. Далее нужно направить усилия на развитие дара различения и другие свойства разума. Сначала ум воспитывают концентрацией, а затем переходят к медитации. Чем нравственнее образ жизни, чем больше медитируешь, тем скорее достигнешь нирвикальпа-самадхи, которое освобождает от колеса перерождений, дарует Вечное Блаженство и Бессмертие.
Чему учит флейта в руках Господа Кришны? Каков философский смысл символа флейты? Она олицетворяет ОМ. Кришна говорит: «Избавься от ощущения себя, и Я сыграю на флейте твоего тела. Пусть твоя воля станет единой с Моей. Укройся в ОМ. Слейся с Моей сущностью. Слушай звучащую внутри волнующую музыку души и покойся в вечном мире!»
Самадхи можно достичь благодаря концентрации и медитации в сочетании с легким питанием. Медитируйте в течение 2 — 3 часов. Если устали, сделайте получасовой перерыв, выпейте чашку молока и снова займитесь медитацией. Делайте это снова и снова. Вечером можно прогуляться на террасе. Не позволяйте разуму даже на минуту отвлекаться на земные дела.
У студента рано или поздно возникает интерес к математике и геометрии, хотя сначала эти предметы казались ему скучными. Его интерес основан на мыслях о тех преимуществах, которые он получит, сдав предстоящие экзамены. Сходным образом, вызывайте у себя интерес к медитации посредством мыслей о бесчисленных благах, которые приносят постоянные занятия, — о Бессмертии, Высшем Покое и Бесконечном Блаженстве.
Когда нет желания работать и хочется заниматься исключительно медитацией, можно перейти к образу жизни полного отшельника, питаясь только молоком и фруктами. Это приносит большой духовный прогресс. Если же появляется склонность к труду, а медитативное настроение исчезает, беритесь за работу. Так, постепенной практикой, проводится обуздание разума.
Бросьте в доменную печь кусок железа, и он станет красным, как огонь. Выньте его, и он потеряет красный цвет. Чтобы железо оставалось красным, его нужно все время держать в огне. Сходным образом, чтобы разум пылал огнем Брахмической Мудрости, его нужно постоянно держать в соприкосновении с Брахмическим пламенем знания, а этого добиваются постоянной и упорной медитацией. Следует поддерживать непрестанное течение Брахмического сознания, и тогда достигнешь сахаджа-авастхи, Естественного Состояния.
Получасовая медитация заряжает покоем и духовными силами, которых хватит на целую неделю битвы повседневности. Поскольку в обыденной жизни приходится сталкиваться с людьми самого разного умонастроения, запасайтесь силами и покоем в медитации. Беспокойства и волнения исчезнут.
Тому, кто только начинает заниматься медитацией, полезно в течение десяти минут перед началом созерцания повторять возвышенные шлоки (стихотворные строфы) или стотры (духовные гимны). Это приводит разум в соответствующее настроение, после чего он легко отрешается от земного. Затем остановите и этот процесс мышления. Энергичным и неослабным усилием сосредоточьте разум на единственной мысли. После этого наступает ништха (устойчивость).
