Изначально в практике (медитации) объективно может быть лишь одна цель — избавление от страданий (хотя субъективно цели самые разные). И даже жажда пробуждения здесь является источником неудовлетворенности, которая проходит по достижению пробуждения.
Страдания происходят из-за того, что мы считаем себя объектами, когда на самом деле мы все это просто «наблюдаем»: тела, мысли и др. ощущения. Мысли являются основой любого отождествления и порождения иллюзии, т.к. именно они заменяют нам реальность. Мысли — это своего рода платформа, которая нас удерживает в данном состоянии, не позволяя скатиться ниже (сужение сознания), или пойти выше (расширение сознания). Это пласт реальности, связанный с особой структурирующей энергией, которая, отражая и окрашивая происходящее, подменяет его в нашем сознании. В итоге сознание теряет связь с чистой реальностью, погружаясь в иллюзию, разделенную на части колоссальной массой мыслей.
По сути, абсолютно всё, что нам кажется знакомым, привычным — это всего лишь мысли об этом. Существование, или отсутствие существования чего-либо — это тоже просто мысли. То, что Вы тот самый человек… и это лишь мысль. Реальность за пределами мыслей абсолютно необъяснима. Человеку ставшему на путь, не стоит пытаться что-либо понять. Любое понимание, мнение, или оценка — это шаг назад от реальности к сфере ума. Может показаться, что этот момент спорный и текст не понять, если не пытаться. Но, само по себе понимание чего-либо на уровне мыслей — это бесконечно малая, не устойчивая, подвижная и преходящая энергия.
Не стоит также путать существование вне мыслей с животным существованием, т.к. оно ниже частоты вибрации мыслей. Алкоголь, сужая сознание, на время вводит человека в состояние ниже порога мыслей и человек ощущает некоторое освобождение от привычных беспокойств. Медитация — напротив выводит сознание на частоту выше порога обыденных мыслей, приближая к уровню божественного осознания.
По мере продвижения практики, мыслей становится все меньше, но сами мысли меняют качество, становятся более глубокими и уместными, ментальный хаос упорядочивается и все лишнее уходит.
Если медитация проникает в повседневность, иллюзия привычной картины мира, сотканной из связанных ассоциациями мыслей, постепенно разрушается. Человек воспринимает удивительный хаос, теряет уверенность абсолютно во всем, т.к. начинает осознавать, что все привычное — иллюзорно, это был просто набор мыслей. Страх безопорного состояния со временем проходит, привнося в жизнь удивительный покой, гибкость и ясность.
Постепенно проходит иллюзия времени, т.к. наступает четкое осознание, что будущее и прошлое — это просто мысли, а реально существует только момент сейчас. Стремиться не к чему, и на самом деле даже не кому. Ничто не имеет конечного смысла и цели, вся деятельность превращается в удивительную игру. Невозможно достичь момента сейчас, т.к. он уже и так здесь и сейчас. Мы всегда были здесь и сейчас. Разочарование в текущей жизни, которое по началу может настичь от таких озарений, также бессмысленно и иллюзорно и со временем проходит.
Если практикующий уже растождествлен с ощущениями, и распознал себя как пустотное бытие, то все происходит легко, как бы само собой. Нет ни уверенности, ни не уверенности, ни боли, ни страха, ни счастья, ни несчастья, нет даже намека на скуку. Есть лишь покой чистого бытия.
Найти «Я», или зафиксировать его вниманием невозможно, но возможно убедиться в том, что ни тело, ни ум не являются «Я». В Адвайта Веданте — учении о недвойственности очень популярны вопросы в духе — если Вы ищите, фиксируетесь, или думаете, то кто этот ищущий, фиксирующийся, или думающий? Или высказывание на подобии — если Вы способны ощущать тело, мысли, либо свое «я», значит, Вы отдельны от всего этого. Кто этот «воспринимающий» тело, ум и «я»? Вы есть То, что ощущает объекты, но сами объектом не являетесь.
Если есть ощущение, что Вы наблюдаете ум, или что-то ещё, скорей всего Вы просто думаете о теле, или об уме. Реально, высшее «Я» всегда здесь и сейчас, его невозможно найти, как и момент сейчас, оно не является ни одним из ощущений, оно есть То, в чем происходят все ощущения — само существование.
Некоторые медитации утончают восприятие, повышая чувствительность, заставляя воспринимать все более и более тонкое. Считается, что за пределами тончайшего, медитирующий сталкивается с самим собой. Кажется, что подобное невозможно, но это невозможно с точки зрения ума, в реале же утончение восприятия происходит как бы само собой, естественно, нас просто притягивает как полюс магнита к источнику, к самим себе.
Многие «практикующие», особенно приверженцы различных эзотерических учений часто задаются таким вопросом как: «зачем садиться медитировать, если я и так в медитации? Я и так хожу и осознаю!» Если человек не может медитировать, сохранять постоянную бдительность, когда глаза прикрыты, тело расслаблено и его ничто не отвлекает, то об осознанности в быту вообще не может быть и речи.
Повседневная осознанность вещь далеко не простая и становится реально доступной лишь единицам, очень усердным практикам. Можно пробовать начинать с осознанности, как советеут Ошо, или Гурджиев, но в первые годы, как правило, случаются лишь относительно удачные попытки осознанности, или мысли о ней, а ещё чаще пустые разговоры. Тем не менее, пробовать осознавать себя непрерывно необходимо уже с самого начала пути.
В медитации человек постепенно «приучается», привыкает к бдительности, пробужденности, тогда она случается и в повседневности.
Внимание непрерывно, это важно понять и взять за аксиому, вопрос лишь в его объекте. Притупление и рассеивание внимания как такового — вещь условная, т.к. на самом деле внимание неизменно, целостно. Меняется лишь объект внимания, тогда кажется, что изменяется само внимание. Почему так происходит? Грубо говоря, существует подсознательный слой наблюдаемых нами объектов, которые мы не можем различить в нашем обыденном дневном сознании. Эти подсознательные объекты, являются своего рода пеленой, сквозь которую мы воспринимаем.
На начальном этапе мы не ощущаем причину, источник колебаний в сознании, поэтому принимаем все как должное, неизбежное. Все мысли кажутся нашими, т.к. мы не видим откуда они исходят.
Существует определенный вид тончайшей «энергии» — это «энергия сознания» (саттва). Чем больше этой «энергии» в том, что мы воспринимаем, тем яснее само ощущение, но и сама саттва является «наблюдаемой». Зрение, слух и др. чувства это не мы сами, это все ещё лишь то, что мы «наблюдаем» своим непрерывным вниманием, то, что происходит в нас. Слой подсознания, в котором находятся причины, и источники колебаний сознания не ощущается нами, т.к. в нем ещё не достаточно энергии сознания, от чего в медитации он может восприниматься как беспорядочный, хаотичный набор бессмысленных ощущений. Энергия сознания привлекается туда, где наше внимание, и если внимание проникает в слои подсознания, оно постепенно, слой за слоем становится осознаваемым и упорядочивается.
Мы живем в мире парадоксов. Необходимо научиться принимать и осознавать то, что есть — необъяснимое, чистое существование, продолжая играть в телах, изображая нормальность. Лишь созидание имеет смысл.
