История йоги в индийской культуре насчитывает тысячелетия. Уже в доарийской Индии (примерно 2500 - 1800 гг. до н.э.) находят первые изображения йогов. После вторжения ариев в Северную Индию около 1000 г. до н.э. в долине реки Ганг сформировалась индо-арийская культура. Еще до периода ее первого расцвета, около 500-100 г. до н.э., были записаны Веды (Гимны «знания»). Это древнейшие из дошедших до нашего времени письменных памятников индоевропейских языков (Риг-веда, около 1000 г. до н.э.). Несколько более поздним временем датируются Упанишады, философские комментарии к Ведам. Из запечатленного в них богатства мысли с течением времени сформировались шесть великих брахманических даршан (философских систем): Миманса, Веданта, Санкхья, Йога, Вайшешика и Ньяя.
Таким образом, йога как одна из философских школ дошла до нас из последней трети 1-го тысячелетия до н.э., будучи тесно связанной с философией санкхьи, одной из древнейших философских систем Индии. Надо сказать, что понятие философии в древней Индии помимо теоретического осмысления мира включало в себя также и своеобразный способ жизни (Mylius 1983). Причем если философия cанкхьи имела своим предметом именно рационально-теоретическое истолкование мировых проблем, то йога скорее являлась практической системой самопознания. Однако в конечном итоге йога должна была привести к тем же результатам, что и рационалистическая философия cанкхьи.
Обе системы опираются на одну космологию и исходят из типично брахманического морально-каузального миропорядка, согласно которому каждый поступок, каждое действие (карма) помимо своего естественного значения имеет еще один смысл, который не зависимо от пространства и времени, но только исходя из взаимосвязи обстоятельств может естественным образом вызывать новые обстоятельства и оказывать на них влияние. Эти воздействия могут реализоваться только в следующей жизни, после нового рождения. Тем самым в данную космологию входит учение о «переселении душ», «колесе перерождений». Каждый поступок человека имеет своим следствием некоторое стечение обстоятельств, вытекающих из принципа моральной ответственности, и таким образом, чтобы получить по возможности менее печальное перерождение, а также уменьшить или полностью исключить страдание уже в настоящей жизни, необходимо правильное понимание причинно-следственных связей и правильный образ жизни - что и дает обращение к йоге.
Мировой порядок в дуалистической и атеистической философии cанкхьи объясняется посредством сведения всего существующего в мире к двум принципам:
1. Праматерия (Пракрити), неманифестированная, бесформенная, неупорядоченная, активная, находится в постоянном движении, лишена духовности и осознания самой себя.
2. Духовная сущность, «душа» (Пуруша), неактивна, одухотворена и обладает самосознанием.
Эта духовная сущность отделена от материального мира событий глубокой и непреодолимой пропастью, что относится и к человеку, в котором ядро его собственного существа противостоит протекающим в нем объективным процессам как отчужденная и безучастная сущность. Причиной этого является то, что мышление (читта) в человеке (с лингвистической точки зрения неясно, насколько адекватен перевод «читта» словом «мышление») есть продукт пракрити и, соответственно, связано с объектами восприятия, то есть воспринимает форму этих объектов, изменяя тем самым свой собственный гештальт (eigene Gestalt). Так возникает ложное отождествление души с объектами. Чтобы разорвать этот порочный круг, нужно найти средство для сознательной остановки ложного отождествления души с объектами (Chattopadhyaya 1978). И это средство - йога.
Посредством йоги устраняется наше невежество (авидья) относительно сущности пуруши и пракрити и тем самым достигается избавление от страдания. Избавление от страданий в данном случае означает полученное путем познания определенное состояние (просветление), которое аннулирует ведущее к страданиям действие Кармы и высвобождает душу из круга перерождений. Отличие от европейских представлений о путях избавления, вероятно, состоит в том, что этот путь реализуется прежде всего через самопознание, и при этом не обязательны какие-либо ритуальные действия с персонифицированным божеством («атеистическая религия»?).
В строго атеистической системе санкхьи освобождение приносят рациональное знание и добродетельный образ жизни, тогда как в йоге освобождение реализуется посредством медитаций и самопознания, причем для йоги, в отличие от санкхьи, характерна некоторая теистическая составляющая, которая, по-видимому, психологически облегчает реализацию освобождения (см. гл.2). Впрочем, индологам эта теистическая составляющая представляется искусственной (Frauwallner 1953, Glasenapp 1949). Теизм не соответствует мировоззрению санкхьи и в отношении йоги может рассматриваться как чуждый элемент. С точки зрения философского содержания в йоге нет ничего принципиально нового по сравнению с философией санкхьи. Йога лишь только привносит углубленное понимание психологии и механизма процесса освобождения. Так что вряд ли правомерно рассматривать йогу в качестве самостоятельной философской системы, но точнее будет считать ее практикой теории санкхьи (Frauwallner 1953, Chattopadhyaya 1978). Психологический механизм освобождающего просветления рассматривается на основе «мистической физиологии» (см.1.3).
Эта йога, ориентированная на путь практического самопознания, нашла свои классические формулировки в «Йога-сутре» Патанджали (примерно 200 г.до н.э.). Сутры представляют собой изречения, носящие характер аксиоматических утверждений, которые в известной степени образуют квинтэссенцию учения. Каждая из шести брахманических даршан располагает своими фундаментальными, сформулированными в виде аксиом сутрами. Что касается «Йога-сутры», то она состоит из четырех книг:
1. Концентрация
2. Практика концентрации
3. Психические силы
4. Освобождение
В первой книге разъясняется так называемая йога подчинения (см. гл. 5), во второй и третьей книгах - классический восьмиричный путь. Наконец, четвертая книга излагает философские и эзотерические аспекты йоги. Без комментария непосвященному смысл этих изречений неясен, так как в древней Индии все виды философии считались «тайными учениями», для более полного понимания которых требуется еще множество передаваемой исключительно устно дополнительной информации (Mylius 1983). Сформулировано также нечто такое, что может быть понято только через собственный опыт. Наконец, для правильного понимания необходимо предварительное знакомство с космологией санкхьи. Первым и важнейшим комментарием к «Йога-сутре» является «Йога-бхашья», написанная Вьясой.
Как и все брахманические системы, школа йоги в последующее время также была снабжена весьма подробными комментариями и дополнениями. Далее, уже в раннем средневековье обнаруживаются некоторые существенные изменения в отношении методики, и возникает великое множество подвидов и вариантов йоги. Многочисленные школы йоги различаются по особенностям техники исполнения упражнений, по подходам к проблеме духовного и физического самосовершенствования и, соответственно, по объектам сосредоточения.
Таблица 1. Некоторые из известных форм йоги
Формы йоги |
Исходный объект духовного самосовершенствования, соответственно, предмет упражнений по концентрации (Evans-Wentz 1937) |
Хатха-йога |
Функции тела, дыхание |
Мантра-йога |
Звучание слогов или слов |
Янтра-йога |
Геометрические фигуры |
Карма-йога |
Поступки и бескорыстная деятельность |
Крия-йога |
Физическое и духовное очищение |
Тантра-йога |
Психические эксперименты |
Джнана-йога |
Знание, познание |
Лайя-йога |
Сила воли |
Бхакти-йога |
Божественная любовь, самоотдача |
Кундалини-йога |
Эзотерические представления |
В Европе популярность приобрела хатха-йога, которая дословно означает «йога Солнца и Луны» (точнее, «Соединение солнечного и лунного дыханий»- Evans-Wentz 1937) и часто переводится как «йога владения телом», хотя, разумеется, сюда относятся и духовные практики. Важнейшие классические тексты по хатха-йоге - это Хатхайогапрадипика, Шивасамхита и Гхерандасамхита, которые появились в 11-17 вв.н.э. (Kucharski 1977). Основателями хатха-йоги считаются Горакшанатх и Матсиендранатх.
Йога была перенесена и в другие страны, особенно в Восточной Азии, где, в частности, сформировались свои собственные школы йоги. (Evans-Wentz 1937), более того, возникли новые формы культуры, как например, дзен в Японии (см. 5.1). На протяжении столетий в Азии, и особенно в Индии, йога остается живой практикой, ее и сегодня можно найти в своих традиционных формах (Brunton 1937, Vivekananda 1937, Ananda 1980).
В нынешнем столетии эта современная и актуальная для нас йога получила распространение в Европе и Америке, что привело к возникновению целого ряда ее европеизированных форм под девизами типа: «Йога и христианство», «Йога и спорт», «Йога и медицина». Изобилие форм, вмешательство европейских культов и философских идей породили то многообразие экзотических сект, в котором уже с трудом узнается «йога сама по себе».