Интервью со Свами Муктанандой
Ачаланатха (А): В каком возрасте Вы начали практиковать йогу и какая это была йога?
Свами Муктананда (СМ): Практиковать я начал, когда был маленьким мальчиком, под руководством Гуру. Он был моим Гуру еще в прошлой жизни, и он узнал меня в этом рождении. Когда он приходил к нам в дом, обычно делали киртан — это бхава-садхана. Гуру меня очень любил и часто брал к себе на колени. А когда мне стало одиннадцать-двенадцать лет, я начал заниматься асанами. Но основной практикой оставался киртан, которого было очень много в тот период моей жизни. В основном это была Маха-мантра.
А: Иногда говорят, что Маха-мантра — это не совсем мантра, она построена по иной структуре, что это, скорее, просто воспевание имен, как киртан. Так ли это?
СМ: Ну, это тоже своего рода мантра, только из разряда общедоступных. Мантру, которую вам дает Гуру, нельзя никому сообщать, а Маха-мантра известна всем и может практиковаться всеми и всегда. Существует еще несколько таких общих мантр. Но практика их тоже приносит свои плоды и дает эффект.
Процесс передачи мантры — это тонкий процесс. Как-то раз я дал одному человеку книгу, в которой были различные мантры (таких книг достаточно много издается в Индии), а мой Гуру сказал мне: «Не надо было этого делать». «Но почему же, Гуруджи? Ведь это книга, и в ней все уже открыто написано». — «А вот не надо. Это же ты дал эту книгу и сопроводил ее своей силой». С тех пор, когда я даю кому-нибудь книгу, то я четко говорю: «Вот делай это и это». И оно будет работать, а остальное не будет… Это ответственность…
А: А что же было дальше? После того, как Вы в юном возрасте практиковали асаны и киртан? Как Вы пришли к Шри Видье?
СМ: А потом некоторое время я ничего не практиковал. Был обычным человеком: Учился, занимался бизнесом. И достаточно успешно занимался. Однажды один Свами показал мне интересный метод лечения. Я очень заинтересовался и попросил его научить меня. Он провел инициацию, через некоторое время еще одну. К третьей инициации я окончательно осознал, что я изменился. В этот момент я решил свернуть свои бизнес-активности и стать Свами. Закрытие бизнеса заняло несколько месяцев, после чего я отправился в Ришикеш, а потом в Таракешвар. Таракешвар — это мощное место Силы, место где практикуют многие садху. И я практиковал там несколько месяцев. В то время я совершал одну практику, но делал ее с ошибками. И был один садху, который был мне как отец и духовный наставник, заботился обо мне, защищал. Но я чувствовал, что должен уехать и найти своего Гуру, и я отправился в почти трехмесячное странствие, в котором нашел Свами Шукдевананду. Это известный Гуру в традиции Шри Видья. И тогда все сложилось очень интересно. Гуруджи неожиданно очень быстро принял меня в ученики. У него обычно так не бывает. Он дает долгий предварительный срок испытаний, или соискатели во - обще посылаются прочь с ответом, что они не способны учиться. А со мной все произошло в полчаса. Мы общались, и Гуру сказал, чтобы я вернулся для инициации в праздник Наваратри. Тогда я и получил посвящение.
А: Свамиджи, Вы говорили, что у Вас не один Гуру, а три. Как Вы встретились со своими другими Учителями?
СМ: У меня был Гуру-бхай. У него был один текст, сильно заинтересовавший меня. Я попросил у него этот текст, но он отказал мне, заявив, что этот текст мне может передать только один Свами. В то время у меня были некоторые проблемы, и я думал, что это текст мне поможет. Я отправился на поиски этого Свами и нашел его в лесах недалеко от Гопала. И тоже сложилось так, что он сразу меня принял и дал передачу этого текста. Между нами мгновенно возникла тонкая связь, и я стал у него учиться.
А: А как зовут этого Учителя и к какой традиции принадлежит?
СМ: Татамбри Баба. Ему уже около 250 лет — никто даже и не знает точно. В окрестностях его знают четыре поколения. Он вайшнав и также принадлежит к традиции Сабар.
А: Что это за традиция Сабар?
СМ: Если вкратце, то в Индии есть такая река Сабар, в окрестностях которой в древние времена жило одноименное племя. Они использовали для мантр другой язык — не санскрит. С тех пор многие используемые мантры не на санкрите называются Сабар. Есть такой текст «Рамачарита манаса», который написан на Сабар. И когда мы берем оттуда мантры и используем другие части текста, то они работают даже лучше чем те, которые взяты из Рамаяны, написанной на классическом санскрите. И значительно быстрее работают. Есть некоторые старые мантры на санскрите, которые уже не работают — их нельзя пробудить, но если мы будем использовать аналоги из Сабар, то они будут работать очень хорошо.
А: А кто Ваш третий Учитель?
СМ: Шив Чайтанья Брахмчари, 94-летний брахман из Варанаси, ныне живущий в местечке Махешвара. Большую часть времени он совершает практику мантры Сурья-Гаятри.
А: Какова роль Учителя в йоге и в Тантре? Каковы отношения между учеником и Учителем в Традиции?
СМ: Самое главное здесь то, что между Учителем и учеником передается энергия и то знание, которое вы не можете почерпнуть из книг. Да, сейчас очень много книг, в которых вы можете найти и такую практику, и сякую, и даже попробовать выполнять их. Но результат будет совершенно непредсказуем — не тот, на который вы рассчитываете, что-то прочитав об этом. Без инициации практика может и навредить. Нужно наставление Гуру и его благословление. Между Учителем и учеником возникает тонкая связь. Когда я здесь в Москве сижу медитирую, совершаю свою садхану, то я чувствую моего Гуру — Свами Шукдевананду.
Однажды я очень хотел связаться с моим Гуру, но он уехал в Дели. Несколько раз я пробовал звонить ему, но безуспешно. А в один момент я вдруг почувствовал, что Гуруджи думает обо мне, я немедленно позвонил и тут же дозвонился.
Отношения с Учителем — это могущественная связь. Связь, которая глубже и сильнее, чем связь между мужем и женой, чем любые другие связи. Учитель видит, что нужно ученику, а что нет, и как ему лучше учиться. Например, Шив Чайтанья Брахмчари учил меня, загружая многим и многим, давая все сразу. Он говорил: «Ты сейчас становишься опытнее, можешь понимать что, для чего и как действует». А может быть и по-другому…
Главное не иметь такого настроения, что вот, мол, Учитель, у которого я хочу получить то-то и то-то. Нет, это вопрос того, что мы имеем счастье коснуться стоп такого Человека. Эта связь не измеряется деньгами, не измеряется знаниями. Это поток от сердца к сердцу и от ума к уму… Часто мы не понимаем действий Учителя, но он знает, что нам нужно. У Гуруджи Шив Чайтаньи я учился, когда многое уже знал. Он и сам мне периодически что-то подтверждал, говоря, что, мол, это ты уже знаешь — это было. У него была одна книга с мантрами, которую я очень хотел посмотреть. Но в ответ на мою просьбу он сказал, что у него нет такой книги.
Вскоре был день рождения Гуруджи. Его посетило очень много людей, так как его очень уважали в окрестностях. Весь этот праздник его изрядно утомил. И когда я пришел к нему на следующий день, он раздраженно спросил меня, зачем же еще и я пришел. Я извинился и хотел уйти, но он меня остановил, усадил и стал беседовать со мной. А потом попросил другого ученика принести ту самую книгу и дал ее мне со словами: «Это тебе. И каждая мантра здесь будет работать». Радость моя и благодарность была безмерна.
А: Свамиджи, а как Вы сами начали учить?
СМ: Так получилось, что постепенно появились люди, которые просили меня передать им ту или иную мантру, а я сначала не знал, могу ли я передавать мантры. Я учился у Свами Шукдевананды, и через четыре месяца он дал мне благословление передавать мантры и практики. Сначала я подходил к этому крайне осторожно. Так на протяжении трех лет я передал мантры только трем людям.
А когда я приехал учиться к Татамбри Бабе, то он уже знал о том, что я могу передавать, имею такую силу, и с самого начала обучения у него разрешил передавать. И особо отметил, что надо передавать мантры и другие практики женщинам, поскольку им тяжело в современном индийском обществе, и они должны стать сильнее.
А: А как получилось, что у Вас появились ученики из других стран?
СМ: Некоторых я встретил в Индии. Но действительно серьезно все началось только тогда, когда я приехал в Россию. Это было как бы особое состояние, понимание того, что я должен научить людей.
А: И что Вы скажете о русских учениках? Чем они отличаются? Какие качества необходимо развивать?
СМ: Я чувствую, что они хорошие… Но ооочень серьезные :-) Это не только для России, но и для Индии так. Люди, которых учили по западной системе образования, имеют очень много вопросов. И не понимают, что можно учиться без вопросов. Знаете, это как с чувствами. Например, с любовью — ведь мы же не оправдываем логикой нашу любовь. И не пытаем женщину, которую любим, вопросами о том, почему она такая и сякая? :-) Мы любим, как есть. Так и с практикой. Вместо того чтобы задавать вопросы, почему это так, надо сидеть и делать практику. И постепенно из глубины что-то начнет появляться. Только главное не отступать — получили практику от Гуру и каждый день выполняете ее — чтобы ни случилось…
А: В России большинство людей под йогой подразумевают практику хатха-йоги и, в основном, практику асан, иногда пранаямы. Патьяхара, дхарана, дхьяна только упоминаются, да и то редко. Некоторые принципиально занимаются только асанами для здоровья, так как считают, что это вопрос религиозный, нужно будет принять индуизм, боятся попасть в какую-то секту. На Вашем семинаре в Тюмени Вас просили придерживаться программы занятий по асанам. Что Вы думаете об этом и чему Вы посоветуете уделять больше внимания?
СМ: Нужно привыкнуть дольше находиться в асане. «Сукхам стхирам асанам» — асана должна быть приятной и устойчивой. Когда вы сидите спокойно, то ваш ум успокаивается. И это оказывает положительное влияние на тело. Тело постепенно обретает лучшие возможности, а сознание наполняется радостью. Если вам неудобно находиться в асане, то это не проблема тела, а вопрос вашего неспокойного ума. Я тоже проходил такой этап — делал асаны, думал, что проблема в моем неправильном теле, а потом оказалось, что все-таки в беспокойном уме.
Что же касается того вопроса о сектах… Индуизм — такого слова вообще нет, это термин религиоведческий, придуманный западными учеными. Наша страна называется Бхарата от «бха» — знание и «Рати» — жена Камы, ипостась любви. Это значит любовь к знанию, страна любящих знание.
У ученых есть гипотеза «большого взрыва». Но это не означает, что перед этим взрывом не было ничего — до того существовало Сверхсознание. Или, можно сказать, изначальная Сила, изначальная вибрация. И мантры, которые мы даем, это тоже вибрация. Эти мантры слышали разные мудрецы-риши, разные пророки в разных странах — каждый слышал немного по-особенному. Сначала их знание не было записано, а передавалось изустно, потому что это был звук-вибрация. А когда оно было записано, то эта разница отразилась на письме: кто-то слышал ОМ, а кто-то Аминь (говоря это, Свамиджи звучно пропевает и Ом и Аминь с очень похожим звучанием).
А: Когда мы занимались, то Вы большое внимание уделяли практике пранаямы, диафрагмальному дыханию. В Традиции Шри Видьи большое внимание уделяется практике пранаямы?
СМ: Не совсем :-) . Тантра — это передача энергии и практики. Но для того чтобы облегчить путь учеников, Учителя используют разные методы, в том числе пранаяму. Пранаяма призвана очистить ваше тело и ум, открыть пути для переданной Учителем энергии.
Для практики важно, чтобы человек мог сидеть в асане долго и неподвижно, и у него было диафрагмальное дыхание, потому что именно такое дыхание нормальное и естественное — так дышит только что родившийся ребенок. Потом мы забываем, как дышать естественно. А надо снова вспомнить. Это поможет сделать дыхание долгим, а это, соответственно, долгая жизнь :-) .
Как ни странно, но и в Индии не так часто можно встретить йогинов, которые действительно сделали свое дыхание долгим и сделали долгой свою жизнь, как об этом говорится в Писаниях.
Вы можете делать отдельную практику пранаямы примерно в течение часа, как мы делали на наших общих занятиях. Или вы можете предварять несколькими циклами пранаямы джапу той мантры, которую вам дали, чтобы она лучше действовала.
А: В некоторых школах пранаяме начинают обучать вместе с асанами, в других считается, что её можно осваивать только после того, как ученик достиг хорошего уровня в практике асан и может долго сидеть в падмасане, и что настоящая практика пранаямы может быть только в падмасане.
СМ: Необязательно. Важно понимать, что и для чего вы делаете. Например, падмасана действительно очень хороша для практики, так как дает нужный энергетический замок, но такой же эффект может быть получен и одним из вариантов сукхасаны. Эти позиции ускоряют работу с энергией Кундалини. Но, как вы могли видеть на наших общих занятиях, простые пранаямы могут выполняться и в других асанах ,и это тоже дает свой эффект. И люди чувствовали его.
А: Вы сейчас говорили о подъеме энергии Кундалини, а можно остановиться на этом подробнее
СМ: Почему падмасана и сукхасана хороши для этих целей? Они как бы прекращают наше заземление и сброс энергии и начинают обращать ее вверх. Но в Шри Видье это вспомогательная техника, а основная это мантра-йога.
Сперва вам дается предварительная практика — вы делаете практику Ганеша мантры, которая готовит вас. По завершении этой практики решается, перейдете ли вы к дальнейшим этапам — там уже все серьезнее. Только с этого момента начинается действительно посвящение в Шри Видью. Учитель дает вам новое имя, которое используется только внутри традиции. Вот с этого момента вы уже приняты учеником, вам даются другие мантры.
А: Что Вы можете рекомендовать читателям журнала «Йога», ищущим свой путь и желающим идти за тем, что дальше асан и пранаямы?
СМ: В своих Йога-Сутрах Патанджали говорит: «abhyasa vairagyabhyam tannirodhah» (1.12) — прекращение беспокойства ума достигается благодаря практике и бесстрастию. Способ контроля над колебания - ми сознания — это постоянная практика изо дня в день и ненаправленность ума на внешнее, отсутствие мирских желаний. Ключ к успеху — в усердии. Вайрагья, или отсутствие мирских желаний, может быть достигнута контролем над чувствами, выполнением обязанностей без мыслей о вознаграждении и проявлением доброты и чистоты в поступках. Постоянная практика и отсутствие мирских стремлений находятся во взаимной зависимости. Это дисциплина — самайя. Одно помогает другому, дает вам силу для практики и не дает внешнему миру ворваться внутрь вас.
Конечно, не все, как монахи, посвящают всю свою жизнь практике. Но если у вас есть работа, различные активности в социуме, то у вас должно быть выделено время для практики. Я знаю одного бизнесмена в Индии. Он встает в 4 часа утра и в течение 4 часов занимается медитацией. Потом идет на работу, занимается бизнесом, после обеда проводит время с семьей, а с 8 часов вечера снова медитирует. И на сон оставляет 4 часа. Итого он медитирует 8 часов в день. Не всякий монах ведет такую практику:-).
Так что, все возможно организовать, если у человека есть желание и воля.
И другая очень важная вещь: мы есть то, чем мы себя осознаем. И еще важна преданность Гуру. Если вы понимаете, что вы ничто и что рядом с вами есть такая Сила, то очень скоро вы почувствуете, что вы изменились. Гуру — это не человек, это таттва (принцип). Он может быть проявлен через многие явления этого мира. И важно понимать, что вы сами ничего не делаете, вы лишь становитесь инструментом того знания, которое открыли Риши, которое передано вам Учителем. И тогда ваше эго падет. И произойдут изменения.
Также нельзя забывать о следовании принципам ямы и ниямы. Это важные принципы, которые помогают вам в практике, а вовсе не странные вещи, призванные осложнить жизнь:-) Не надо забывать основание аштанга йоги, ее первые ступени, ее фундамент.
И если вы будете помнить все это и воплощать в практике, то тогда придете к высшей ступени — к самадхи.
