Наш американский друг, живущий в Нью-Йорке — Борис Сирченко приготовил нам еще один подарок. Учитель, с которым ему посчастливилось встретиться и поговорить по нашей просьбе, — представитель новой волны древней традиции агхоры. Основную часть года он проводит в США, но два месяца в году он находится в Варанаси, где дает наставления своим ученикам.
Традиция, да и само слово АГХОРА практически неизвестно широкой публике, в отличие, скажем, от других, порядком поистертых эзотерических терминов. Однако некоторые читали трилогию Роберта Свободы «Агхора» и имеют представление, что это набор жутких практик, связанных в первую очередь с многолетним пребыванием на кладбище (шмашане) и совершением устрашающих и подчас внешне отвратительных ритуалов. И, хотя книги Роберта Свободы написаны в очень увлекательной форме, вряд ли такое описание традиции агхоры способствует действительному пониманию этой школы. Беседа с представителем единственной из известных нам на Западе школ агхоры проливает свет на реальное представление этого учения на жизнь и практику в современном мире.
ВОПРОС. ПРЕЖДЕ ВСЕГО, я хочу поблагодарить вас за то, что вы приехали в Нью-Йорк и провели Сатсанг для Шакти Йога Центра. Принимать вас здесь — огромная честь для нас. Не могли бы вы пояснить, в чем заключается основная цель Сатсанга?
Ответ. Сат… Сангха… Само слово «Сат» означает истину, а «санга» — «находиться вместе с чем-то». Говоря простым языком, это означает пребывать вместе с Истиной (находиться в окружении Истины). Потому что мы формируемся под воздействием окружения. Например, вы сидите, и кто-нибудь подходит к вам — что бы они ни принесли, это оказывает на вас влияние. На мой взгляд, основная задача Сатсанга — это напоминать нам о той Истине, которой мы все являемся.
В. Что является основным элементом Сатсанга? Это ментальное единение с гуру?
О. Это единение с Истиной, с тем, что всегда присутствует внутри нас.
В. Вы помогаете людям найти способ единения с Истиной?
О. Да. На самом деле просто напоминаю им о том, что уже находится внутри них.
В. А что если кто-то физически не присутствует в комнате? Достаточно ли просто подумать о вас, чтобы восстановить это единение, если у него есть какие-нибудь вопросы?
О. Понимаете, происходит следующее: если вы действительно находитесь в присутствии кого-то, кто напоминает вам об Истине, чем и определяется понятие гуру, само его присутствие напоминает вам о божественной сущности, которой вы сами являетесь, то помогает и мысль о нем, и его присутствие.
В. Был ли в вашей жизни случай, когда вы непосредственно были свидетелем того, как Сатсанг изменил жизнь человека?
О. Да, мой Гуру изменил мою жизнь. И существует множество историй, похожих на мою. Понимаете, Гуру — это не просто человек. Само слово Гуру означает нечто огромное, вашу собственную высшую сущность. И пока вы не войдете в контакт с Гуру внутри вас, очень важно быть в контакте с внешним гуру. С кем-то, кто делает для вас возможным найти своего внутреннего Гуру, дабы вы обрели внутреннюю Любовь и могли изливать эту любовь в окружающее вас общество и мир. Эту любовь не приходит извне. Она уже внутри вас. Любовь, доверие, уважение — все эти добродетели проявляются по отношению у Гуру, чтобы вы смогли осознать, чем вы уже обладаете. В моей жизни такое произошло. Я встретил человека, полюбил его, и меня вдохновляло даже просто его присутствие. Не то, что он говорил, потому что я слышал уже сотни раз всё то, что он мне говорил. Но он говорил это в нужный момент, в нужной форме, так что для меня это оборачивалось потрясением, которое возвращало меня «домой». Но вы спросили о моменте… и такой момент был. Он сидел, и я сидел рядом. И я испытал спокойствие. Не было никаких слов, было просто само бытие. И это спокойствие было таким сладостным, что я едва ли могу описать его словами.
В. На западе традиция Агхори известна многим по книгам Роберта Свободы. Правильно ли он преподносит эту традицию? Какое основное отличие традиции Агхоры от других школ Индуизма? Что является основной целью духовной практики в вашей традиции?
О. Свобода рассказывает о том, что он узнал, находясь в присутствии или в компании того, кого он называет своим учителем. Но в моём понимании Агхора, само слово Агхора означает: «А Гхора». Здесь «А» значит «не», а «Гхора» — ужасный, трудный. То, что не сложно и не ужасно и является Агхорой. Агхора проста. Это естественное, спонтанное состояние сознания. Агхора — состояние бытия. Это не традиция, не культ и не религия. Это состояние бытия, опыт, который можно испытать в любой традиции и идеологии. Когда вы входите в состояния отсутствия предпочтений, вы в состоянии агхоры. Моя школа не признает границ. Будьте безграничны. Потому что любые рамки, которые мы создаем, ограничивают нас, и в этом содержится большой «заряд» потенциальной энергии. Необходимо освободить энергию, которая создает границы вокруг нас, чтобы вновь почувствовать свою высшую сущность — в этом и заключается практика. Например, основная практика в нашем ашраме заключается в объятиях отверженных, мы обнимаем тех, кем пренебрегают. Вы читали об агхори, которые шли на места кремации и ели сырую плоть или какие-то другие отвратительные вещи, но по существу, этим они пытаются преодолеть чувство отвращения. Сидя на месте кремации, они работают над тем, чтобы превзойти страх смерти. Если вы испытываете отвращение к чему-либо и говорите, что это отвратительно, это ограничивает вас. Поэтому понятие смерти несет огромное количество энергии. Как освободить эту энергию? Как растворить эти границы? Для этого нужно приблизиться к ней. Если ты боишься чего-то, подойди ближе к предмету своего страха. Если заглянуть в свое сознание, то станет ясно, что это только идея (понятие). Если приблизиться к этому и изучить его, то станет очевидно, что страх не является реальным. Поэтому, если мы боимся чего-то или испытываем отвращение к чему-то, нам нужно просто приблизиться к этому, раскрыв свои объятия ему навстречу, и тогда та сила, которая держала нас на расстоянии, станет нашим союзником. Это мое понимание Агхоры. В наших ашрамах в Индии мы работаем с больными проказой. У большинства проказа вызывает страх и отвращение. Мой учитель, Баба, встречая прокаженного, обнимал его и отводил в больницу, в ашрам, и не боялся дотронуться до него своими руками. То есть он заключал в объятие то, что у большинства вызывает страх или отвращение. Это та же самая философия. Кто-то находится на местах кремации и ест сырую плоть, дабы превзойти свои страхи и отвращение, но Баба делал это по-другому. Он заключал в объятия тех, к кому люди испытывали отвращение. Тот же принцип, но воплощение этого принципа разное.
В. Пожалуйста, расскажите о своем учителе и сампрадае (линии ученической преемственности).
О. У нас есть ашрам в Сомоне, в Калифорнии. Один из основных ашрамов находится в Бенаресе (Варанаси). Последние пятьсот лет в нём горел огонь, непрекращающийся огонь, который поддерживал традицию. Как я уже говорил, мой учитель, Агхорешвар Бхагаван Рамджи, дал новое направление хранившемуся в секрете знанию, пути Агхоры. Он принёс его в общество, сказав, что оно должно изменяться вместе с этим миром. Агхора, которая прежде практиковалась на кремационных площадках или других секретных местах, стала более практичной, более доступной, но сохранила свои прежние принципы. Сохраняются те же принципы и энергия практики. Теперь Агхора стала школой служения и садханы.1 Сегодня это является нашей практикой. Для нашего внутреннего бытия мы выполняем садхану, а служение (сева) становится ее внешним проявлением. Выполняя эту работу, ты начинаешь понимать, какое служение является истинным — бескорыстное служение. Садхана и служение — это два аспекта нашей практики.
В. Традиция Агхоры привлекает большое количество молодежи из-за экстремальной практики вамачары («путь левой руки»). Им нравятся читать о практике на шмашанах (местах кремации), включающей в себя использование черепов, ceкcуальные ритуалы и даже токсические вещества. Молодежь в западных странах привыкла видеть это в фильмах, слышать об этом в песнях хеви-металла, у них достаточно ceкcа вне брачных отношений и многие употребляют наркотики, начиная со старших классов школы, и поэтому им не кажется ужасным то, что кажется таковым для ортодоксального индуиста-вегетарианца. Как раз наоборот, им это кажется более привлекательным. Что вы думаете по этому поводу?
О. Именно поэтому я полагаю, что эти устаревшие практики не будут работать на Западе. Вся идея заключается в том, что вы работаете над тем, что является для вас экстремальным, связывает вас, имеет над вами власть, и вы пытаетесь превзойти эти ограничения. На западе плоть, алкоголь и ceкc являются обычными вещами, которые не несут в себе никакого заряда. После первого опыта эти вещи не несут в себе застывшую энергию, они не работают для тех, кто постоянно прибегает к этим вещам. В то время как для тех, кто соблюдает целибат и ортодоксальных вегетарианцев, такие практики могут быть очень действенными. То есть основа философии состоит в том, что вы делаете то, что ограничивает вас, то, что вы не представляете для себя возможным, и вы делаете это с чувством священности процесса. Тогда тот заряд, который задерживают эти ограничения, можно растворить и направить в нужном направлении.
В. Существуют ли какие-то критерии для тех, кто хочет вступить в вашу традицию?
О. Каждый должен просто оглянуться и распознать свои ограничения. Они распознают то, что ставит их в рамки, и работают над тем, чтобы растворить эти границы. Например, если вас ограничивает злость, значит, вы работаете над растворением злости и используете освободившуюся энергию злости для своего развития. Тогда это станет хорошим аспектом садханы. Если вы испытываете страх, посмотрите ему в лицо и используйте его энергию для созидания. Это садхана, это практика. Эти вещи очень практичны и доступны каждому, и необходимы сегодняшнему миру. В присутствии Гуру и твердой практике, трансформация действительно может быть достигнута.
В. Обучаете ли вы традиционной Агхоре, медитации на дхуни (погребальный костер)? Принимают ли ваши ученики какие-нибудь обеты?
О. Нет. И практика очень проста. Практикующий получает инициацию и ему даётся Агхора мантра. Повторение и работа с этой мантрой становится его практикой. Поощряется, если ученики очищают свою практику с помощью Хомы (церемония огня) каждое полнолуние и используют свою мантру для преодоления своих ограничений. Мы выполняем определенное количество джапы (повторение мантры) каждый день и выполняем севу (бескорыстное служение) в мире, вот и всё. Само слово садхана обозначает садхью — то, что можно практиковать. Иначе в книгах можно встретить много эзотерических практик, которые выполнялись йогами много лет назад. Если вы не можете это практиковать, если это не имеет никакого смысла для вас, если это не работает в вашей повседневной жизни, то это просто не для вас. Я полагаю сегодня необходимо практиковать то, что не нарушает вашу семейную жизнь, то, что не противостоит вашим общественным обязательствам. Найдите немного времени, выделите немного времени для практики, и этого будет достаточно, чтобы сохранить ваше благоразумие (смех).
В. Какие Тантры или Агамы (священные писания) лежат в основе вашей традиции? Почитаете ли вы какое-либо Божество?
О. В нашей школе мы почитаем Шакти, потому что Шакти — это всё, что существует. Без Шакти всё теряет свое существование. Именно Шакти проявляет себя в различных формах. Шакти находится в сердцевине сущности всех вещей, как живых, так и неодушевлённых. Каждая молекула во Вселенной содержит Шакти. И современная наука уже доказала, что всё является энергией, различия существуют лишь во внешнем её проявлении. Всё в этом мире является проявлением Шакти, её мы и почитаем. Для почитания ей даются различные имена: Кали, Тара, Лакшми. Они обозначают различные аспекты Шакти. В действительности, Шакти представляет собой единую всеобъемлющую энергию. Можно сравнить Шакти с электричеством. Существует множество приборов различного применения, вида, с самыми разными функциями, но только благодаря электричеству они могут работать. Шакти проявляется через каждого из нас, через нашу речь, слух, обоняние. Это и есть всё, что мы почитаем. Почитать — значит признать её священность. Как только мы начинаем понимать, что любое наше действие является священным, то признаём Божественную сущность, которой являемся, единственную существующую Истину.
В. Применяет ли ваша традиция практику хатха йоги?
О. Хатха йога является одним из аспектов нашей практики. Основная поза, которую мы используем — это сиддхасана. У практикующих Агхору нет предписания практиковать асаны, но многие это делают. Поскольку чтобы уметь находится в одном положении длительное время, необходимо сохранять свою гибкость, выполнять растяжки. Очень большой акцент делается на пранаяму. Но в традиции Агхоры йоги уделяют большее внимание осознанию души, чем тела.
В. Какими священными текстами хатха йоги вы пользуетесь?
О. Если вы спросите меня, то они не используются, только Гхеранда Самхита. Слышали об этой книге? Да, это замечательный текст. Возможно, он не так хорошо написан и не так точно изложен, как Йога Сутры Патанджали, но он так же аутентичен. Запишите название, возможно вы сможете найти её на английском.
В. На западе много людей приходит в йогу через практику асан и пранаямы. Но со временем их все больше и больше начинают интересовать и духовные аспекты практики. Каким должен быть человек, который выбирает эту систему, как свой духовный путь?
О. Йога приносит положительные плоды, независимо от того, где она преподается и практикуются. По крайней мере, она открывает путь тем, кто о ней прежде не слышал. Как только люди идут глубже и начинают осознавать единство со своей сущностью, приходит реализация. Садхана и Сева — это пути поддержания этой реализации. Постоянная практика необходима только для вашей внутренней чистоты. У вас есть руководство на пути, принципы, по которым вы живете, и это помогает вам поддерживать себя в мире. Иначе, если ваша мирская жизнь распадается, то вам некуда обратиться за своим собственным здравомыслием, и становится очень сложно. Если у вас есть семья, то вы должны обеспечивать её, быть рядом с теми, кто эмоционально зависит от вас, немного служить обществу и делать что-нибудь для самого себя. Это четыре вещи, с которыми необходимо соприкасаться каждый день, дабы ваша жизнь имела смысл.
В. Какая дисциплина помогает нам достичь бессмертия?
О. Постоянное памятование о том, чем вы являетесь. Не о том, что вы представляете о себе, а о том, чем вы действительно являетесь. Вы не являетесь телом. Вы часто говорите «мой дом, моя машина, моя рубашка, моё тело»… Кто именно говорит «моё тело»? Памятование именно об этом. Не отождествляя себя с телом, а отождествляя себя с той бессмертной сущностью, которой вы в действительности являетесь. В индуистской традиции тело сравнивается с одеждой, от которой избавляются, когда она изнашивается, то есть оно заменяется на новое. Памятование об этом. Говоря простым языком, есть кинотеатр, в нем есть экран, на котором показывают фильм. Большую часть времени вы увлечены историей, картинкой и всем тем, что происходит в кино. Вы не думаете об экране. Но если экран не чист, на нем грязь, вы не сможете увидеть фильм. То есть памятование об экране, который всегда чист, незапятнан, не привязан ни к каким определенным картинкам. На нём можно показать множество фильмов, но он остается всегда чистым, безупречным, сияющим. Это и есть та часть нас, которая обозначает бессмертие. Вы бессмертны. Дело только в памятовании об этом и понимании этого, а это дело практики и садханы. И это то, что вы получаете благодаря сатсангу. Вам напоминают о том, что вы являетесь не телом, а незапятнанной Сущностью (чистым сознанием).
В. Если кто-то из читателей русского журнала «Йога» заинтересуется в более глубоком изучении традиции Агхоры, как они могут отличить настоящего учителя от «бакшиш бабы» (шарлатана, заинтересованного лишь в славе и деньгах)?
О. (Смеется). Если они ищут только образ, то они могут найти много ярких образов, блуждающих по берегам Ганга с большой бородой, имеющих при себе большой чиллум (трубку для курения гашиша), черепа, цепи… Но это не настоящие последователи традиции Агхоры. Она больше не уделяет внимание внешнему виду. Если вы искренни в своих поисках, то вы должны найти того, кто поможет вам испытать спокойствие и ответственность за свою Сущность и общество. То, что напомнит вам о чём-то более глубоком, чем внешний вид. Можно встретит много «бакшиш баба», но найти настоящего учителя не так просто. Потому что тот день, когда вы найдете своего учителя, гуру, будет состоять на 80% из проделанного вами путешествия, на 10% из приложенных вами усилий и оставшиеся десять проявятся, когда вы будете готовы, и ваш учитель просто даст вам пинка, и вы перепрыгнете через порог (смеется). Найти своего учителя, значит полностью погрузиться в его учение, и что вы больше не ищете. Когда я нашел своего учителя, я был в таком состоянии, что даже если бы кто-то подошел и сказал, что Бог явился за соседним углом с десятью головами и двадцатью руками и каждому дает даршан, у меня даже не появилось бы желания пойти и посмотреть, так как я был полностью удовлетворен тем, что находился в компании моего Гуру.
В. Для русских людей очень дорого и проблематично попасть в США, не могли бы порекомендовать какие-нибудь места, ашрамы или храмы в Индии или Европе, где можно получить наставления по настоящей Агхоре?
О. Я думаю, что самое главное, донести до русских людей, что Агхора не является чем-то мистическим и сложным. Просто необходима практика, которая найдет резонанс внутри сердца и в сознании. А также то, что немного служения и ведение обычной жизни в мире сегодня намного нужнее, чем ошеломляющие, эзотерические практики. Многие писатели описывают Агхору как магическую, мистическую практику, работающую с той или иной силой, но чаще всего это пишут люди, которые не занимались ей серьезно и глубоко. В итоге, все силы теряют свою привлекательность, и ты остаёшься только со своей Сущностью. Поэтому важно развивать практику, которая будет питать вашу сущность (высшее Я). Я ежегодно провожу два месяца в нашем ашраме в Варанаси (Индия)2. Прежде чем посетить ашрам, нужно написать о вашем визите через e-mail. Вам нужно уметь говорить по английски.
В. Несколько слов для читателей русского журнала «Йога».
О. Да. Мои слова: «ПРАКТИКУЙТЕ!». Что бы то ни было. Не важно, что именно, если вы сами называете это своей практикой. Что такое практика? Практика — это признание той Божественности, которой вы сами являетесь. Чтобы вы не делали во имя признания этой божественности, это является вашей практикой. Ваша практика должна быть священной. Знаете ли вы, что означает слово «священный»? То, что «было вырезано»3. Мы вырезаем немного времени из двадцати четырех часов, чтобы признать ту Божественность, которой являемся. Неважно, какую форму это принимает. Главное, чтобы это находило отклик в вашем сердце и сознании, и вы знаете, что уделили пять, десять минут, чтобы почтить ту Божественность, которой являетесь. Выполняйте это ежедневно, сделайте это частью вашей жизни, как чистку зубов. Вторая ступень йоги, Нияма, состоит из пяти аспектов. Шауча, чистота, — один из них. Мы придерживаемся внешней чистоты, но для внутренней чистоты мы должны делать что-то сознательно и с чистыми намерениями. Это всё, что я могу сказать. Вы божественны. Поэтому найдите немного времени, вырежьте немного времени из своей повседневной жизни, чтобы признать свою Божественность, и неважно каким образом вы это делаете. Но пусть это станет для вас практикой. Мы уже говорили о популярности Тантры — получение священного права на максимум ceкcуального наслаждения. Но Тантра — это не ceкc. Если в рамках нашей школы вы спросите меня, что такое Тантра, я отвечу, что это привнесение священности в каждый аспект своей жизни. В то, как вы просыпаетесь, ступаете на землю, одеваетесь, чистите зубы, принимаете душ, готовите еду, то, как вы пьете чай — во все, и в то, как вы занимаетесь любовью. Все действия могут стать тантрическими. Всё, так как всё священно. Поймите, что мы Божественны, и сделайте священным каждый аспект своей жизни: от утреннего пробуждения, хождения по земле, до занятий любовью. Но прежде чем мы уделяем внимание таким мелочам, мы начинаем экспериментировать с большим огнем (ceкcуальной страстью). Всё заканчивается тем, что мы сжигаем дом. Привнести священность в каждый аспект нашей жизни — в этом сущность Тантры. В Индии они пытаются делать это, применяя разные мантры к каждому действию. Есть мантра для чистки зубов, для принятия душа, где ты упоминаешь названия всех священных рек, которые льются мне на голову. То есть существуют мантры для каждого аспекта жизни. Ты читаешь мантру перед принятием еды, воды. Повторение мантр напоминает тебе о священности того действия, которое ты собираешься совершать. Если же привнести в это немного современного понимания, как насчет просто осознанного глубокого вдоха и выдоха перед тем, как вы что-либо сделаете? Ничего мистического, просто сделайте хороший глубокий вдох. Понимаете, я всегда говорю только о том, что можно выполнить, что доступно любому, каждому.
3 Carved out — вырезать, высекать из камня или дерева
В. Сегодня во время Сатсанга, когда люди собрались, было ощущение, что все собрались у океана, и они знали, что в океане воды очень много. Спасибо большое за интервью, за то, что посетили Нью-Йорк. Для нас это огромное удовольствие.
О. И мне очень приятно. Я не заявляю о своей особенности, я нисколько не отличаюсь от остальных людей. Я просто живу, и если что-то меня вдохновило, я рассказываю об этом людям, напоминая им, что все они Божественны. Всё, что вам нужно, уже находится внутри вас. Попытайтесь стать другом себе самому и хорошим другом кому-нибудь ещё. Сегодня мы действительно очень сильно нуждаемся в друзьях. А кто является хорошим другом? Хорошим другом является тот, кто вдохновляет вас на жизнь в соответствии с вашими высшими идеалами. Иногда люди приходят к нам, переполненные негативными чувствами. Они жалуются супругам или кому-то еще. Зачастую они начинают жаловаться вместе. Но настоящий друг напомнит им о том, что существует другой аспект жизни, что можно по-другому взглянуть на их предубеждения и справится с их негативными чувствами. Если у вас есть шанс напомнить людям об их высшей Сущности, об их высших силах и способности превзойти негативное отношение, это очень похоже на то, что сделал бы хороший друг, и именно это делает Гуру.
