Медитация бывает двух видов — конкретная и абстрактная. Медитация следует за концентрацией.
Самадхи становится естественным (сахаджа) благодаря длительной нидидхьясане, а не пранаяме или упражнениям хатха-йоги.
Раджа-йог входит в медитативное состояние путем практики ямы, ниямы, асаны, пранаямы, прать-яхары и дхараны. Бхакта погружается в медитацию путем воспитания чистой любви к Богу. Ведантист и джняна-йог достигают того же благодаря четырем средствам, слушая шрути и размышляя над услышанным. Хатха-йог достигает медитации посредством постоянной глубокой пранаямы.
Медитируйте на внешнем облике четырехрукого Бога Хари, Господа Кришны с флейтой в руках или Бога Рамы с луком и стрелами. Это конкретная, или грубая медитация (стхула-дхьяна). Медитируйте на шанти (покое и тишине). Это абстрактная, или тонкая медитация (сукшма-дхьяна). Медитируйте: «Я — воплощение покоя и тишины». Это ведантистская ниргуна-медитация, или ахамграха-упасана. Медитируйте на ананде, блаженстве. Это тоже абстрактная медитация. Выбирайте форму медитации в соответствии со своим характером, вкусами, способностями и наклонностями. Достигайте цели существования уже в этом перерождении.
Дхьяна (медитация) бывает двух видов: джапа-сахита-дхьяна (медитация, сопровождаемая джапой) и джапа-рахита-дхьяна (медитация без джапы, чистая медитация). Когда вслух или мысленно повторяешь: «Ом намо нарайяна», это джапа. Когда повторяешь мантру и одновременно медитируешь на облике Господа Хари с раковиной, диском, лотосом и палицей в руках, на Его одежде из желтого шелка (питамбаре) браслетах и так далее, это джапа-сахита-дхьяна. По мере роста в медитации потребность в джапе сама собой исчезает. Остается чистая медитация, джапа-рахита-дхьяна.
Подобно огню под колпаком лампы, в светильниках наших сердец с незапамятных времен пылает Божественный Огонь. Закройте глаза и слейтесь с этим Божественным Пламенем. Углубитесь в тайники своего сердца. Медитируйте на этом огне и сами станьте пламенем Господа. •}
Отстраняйте индрийи от объектов. Умиротворяйте Господа совершенством своего тапаса. Медитируйте на Господе Хари, сядьте в ослепительную божественную колесницу и поднимайтесь к высочайшей обители Вишну.
Друзья, довольно спать, проснитесь! Медитируйте. Настал час брахма-мухурты. Ключом любви отоприте врата Божьего храма в вашем сердце. Слушайте музыку любви. Пойте песню прэм своему Возлюбленному. Наигрывайте мелодию Бесконечности. Растворите ум в Его созерцательности. Слейтесь с Ним. Погрузитесь в океан Любви и Блаженства.
Есть признаки того, что достигаешь успехов в медитации и приближаешься к Богу: ты не испытываешь влечения к земному, объекты чувственного восприятия уже не искушают; ты лишаешься желаний и страха, ощущений «я» и «мое»; деха-адхьяса (отождествление с материальным телом) постепенно слабеет; ты прекращаешь думать: «Она моя жена», «Он мой сын» или «Это мой дом»; ты чувствуешь, что все вокруг — проявления Господа, и видишь Его во всем.
Тело и разум обретают легкость. В душе навсегда поселяются доброжелательность и радость. На устах всегда имя Господа. Разум извечно сосредоточен на лотосоподобных стопах Бога. Разум постоянно рисует Его образ, а глаза все время созерцают его. По-настоящему ощущаешь, как саттва — чистота, свет, блаженство и знания — непрестанно течет к тебе от Господа и переполняет твое сердце.
По словам Патанджали Махариши, основоположника философии раджа-йоги, окончательная цель человеческих дерзаний — не единение или слияние с Богом, а полное освобождение (кайвалья) Души от материи.
Успокойте разум. Сделайте рассудок устойчивым. Усмирите чувства. Тогда наступит глубокая медитация. Будьте бдительны. Раджас может попытаться помешать. Безжалостно отстегайте этого врага кнутом и снова погрузитесь в безмятежность.
В йоге зрение обращено внутрь. Неутомимой практикой йог сдерживает направленные вовне ощущения и мысли. Йог достигает власти над вритти, волнами мышления, и рано или поздно погружается в асампраджнята-самадхи, самадхи «без зерна». Покоряя вритти, он сталкивается с огромными трудностями. Волны океана — ничто в сравнении с волнами мысли. Стойкий и усердный йог похож на моряка, капитана парохода-тела в штормящем океане сансары. Йог останавливает волны мышления благодаря неустанным дхаране (концентрации) и дхьяне (медитации). В конце концов он достигает другого берега, страны бесстрашия и бессмертия.
Поднимаясь на духовную вершину полного отсутствия мыслей, достигаешь обители Бессмертия, вечного Покоя и высшего Блаженства. Рама! Отправляйся в путь домой. Смело шагай по духовному пути. Не бойся трудностей. Будь отважен. Поднимайся с вершины на вершину. Преодолевай преграждающие путь глубокие ущелья утонченной мохи и гордыни. Сделай большой прыжок и минуй мистический военный рубеж. Вступи в беспредельную страну чистого Блаженства и высочайшего Знания. Верни себе былую Божественную Славу. Упокойся в родной сварупе Cam-Чит-Ананды.
Постигайте, сознавайте природу и силу мышления. Искореняйте низменные мысли, думая о возвышенном. Затем возноситесь и над возвышенным, переходя к состоянию отсутствия всякой мысли. Отождествляйте себя с чистым сознанием.
Даже ужасный грешник становится чище и сдержаннее, если хотя бы мгновение медитирует на неизменном Атмане.
Жертвенный огонь добывают трением одного куска дерева (арани) о другой. Сходным образом, медитация на Высшем Я зажигает пламя мудрости.
В первое время разум воспитывают сосредоточением на конкретном предмете или символе. Позже, когда такое сосредоточение становится устойчивым и утонченным, можно переходить к таким абстрактным идеям, как «Ахам Брахма асми».
Медитируйте так: «Я чистое сознание. Я Сат-Чит-Ананда Брахман, Я — неизменное, самолучезарное, бессмертное Я. Я безмолвный свидетель трех состояний (бодрствования, сновидения и глубокого сна). Я — не тело, не разум, не прана и не чувства. Я — не пять оболочек-ножен». Это принесет Самоосознание, постижение Высшего Я (брахма-джняну).
Йяти (отшельник) должен медитировать на бхаве, которая возникает на грани сна и бодрствования. Только это освободит его. Это единственная опора (аламбана), позволяющая достичь настоящего состояния нихсанкальпы (без мышления), нирдванды (вне пар противоположностей).
В разуме появляется желание. Оно удовлетворяется, а затем возникает новое желание. В промежутке между двумя желаниями разум совершенно неподвижен. В это время он свободен от санкальп, любви и ненависти. В промежутке (сандхи) между двумя вритти в душе царит полный покой.
Когда разум сосредоточен на Брахмане, Высшем Я, он сливается с ним, как камфора с пламенем, соль с водой или вода с молоком. Разум тает в Брахмане, обретает природу Брахмана. Двойственность исчезает. Медитирующий становится Брахманом. Это состояние кайвальи.
Микрокосм и Макрокосм — три Бога (Брахма, Вишну и Шива) —содержатся в ОМ. В ОМ заключены Веды и шесть даршан1. ОМ — это всё. Это Брахман. Медитируйте на ОМ со значением и чувством (бхава). Познайте Брахмана и станьте свободными.
После овладения шестью ступенями медитации происходит переход в совершенное состояние сверхсознания, нирвикальпа-самадхи. Восприятие внешних форм полностью прекращается. Исчезают и медитация, и ее объект. Медитирующий и предмет медитации сливаются воедино. Приходят высшие знания и вечный покой. Это окончательная цель существования. Человек становится просветленным мудрецом. Он освобождается еще при жизни, потому его называют дживанмуктой. Он совершенно свободен от страданий, печалей, страхов, сомнений и заблуждений. Он тождествен с Брахманом. Капля стала океаном. Река влилась в море и объединилась с ним. Все различия и особенности окончательно исчезают. Ощущается только одно: «Я — Бессмертная Душа» Поистине, все есть Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана».
Старайтесь сохранить ощущение акхапда-брахмапа, неделимого Брахмана. Воспарите ввысь. Удерживайте это состояние как можно дольше. Утвердитесь в Том. Постоянно добивайтесь сахаджа-авастхи (естественного состояния Брахмана). Теперь только это должно быть целью и задачей.
1 Классические школы индийской философии —ньяя, вайшешика, миманса, веданта, санкхья и йога.
