Когда тревожат желания, старайтесь достичь вайрагьи путем выявления недостатков чувственности. Воспитывайте бесстрастие, равнодушие к чувственным удовольствиям. Думайте о том, что удовольствия влекут страдания и различные беспокойства, а все наслаждения кратковременны. Вновь и вновь отстраняйтесь от мыслей об ощущаемых предметов и направляйте их на Бессмертное Я или образ Бога. Не беспокойте разум, когда он погружается в состояние полного спокойствия, освобождается от рассеянности и лайи.
Мечты, желания и тревожащие мысли — большие помехи. Уничтожайте их с помощью вичары, управления индрийями, вайрагьи, вивеки и брахмачарьи. Не стройте планов, не увлекайтесь игрой воображения. Не пытайтесь осуществлять эти мечты. Сохраняйте равнодушие. Уничтожайте чувства. Не привязывайтесь к желаниям. Без чувств и привязанностей желания совершенно бессильны, они чахнут и гибнут. Определяйте причины мешающих мыслей и устраняйте их одну за другой. Внимательно следите за своим умом. Живите в одиночестве, ни с кем не общайтесь. Запаситесь терпением, утсахой (рвением) и мужеством. Если медитация вызывает интерес и приносит счастье, если вы двигаетесь вперед, то на время прекратите даже изучение книг. Обучение — это тоже вишайя. Бог не в книгах. Его можно достичь только постоянной медитацией. Эрудиция не дает ничего, кроме общественного признания. Избегайте педантизма. Иногда разум утомляется. В таких случаях дайте ему полный покой. Не допускайте умственного перенапряжения. Вечерами гуляйте по берегу моря или реки и другим приятным местам. Повторяйте ОМ, ощущайте ОМ, напевайте ОМ. На пару дней сократите продолжительность медитаций. Руководствуйтесь здравым смыслом и почаще прислушивайтесь к внутреннему голосу. Следите за собственным умонастроением. В разуме движутся два потока: харша (радость) и шока (печаль). Почувствовав подавленность, закройте книги и прогуляйтесь. Думайте только о возвышенном. Ощутите себя самой Радостью. Помните, что все это — дхармы (свойства) упадхи (придатка), они не относятся к самому Атману. Эти душевные состояния быстро проходят.
2. Моральная и духовная гордыня
Добившись каких-либо духовных переживаний или сиддхи, ученик часто раздувается от спеси и гордости. Он слишком много о себе думает, выделяет себя среди других, относится к окружающим с презрением. Он уже не может нормально общаться. Если некто наделен такими моральными добродетелями, как дух служения, готовность к самопожертвованию или брахмачарья, такой ученик заявляет: «Я уже двенадцать лет соблюдаю акханда-брахмачарью. Кто может быть чище меня? Четыре года я питался листьями и корешками, десять лет я бескорыстно работал в ашраме. Такого служения не демонстрировал никто, кроме меня». Миряне чванливо гордятся своими богатствами, а садху и ученики — моральными добродетелями. Эта гордыня — серьезная преграда на пути Богоосознания. От нее следует тщательно избавляться. Пока человек гордится собой, он остается все той же крошечной дживой и не в силах достичь Божественности.
