Аштанга-йога — это схема продвижения по духовному Пути, предложенная в далёкой древности индийским риши Патанджали. В переводе этот термин означает восьмиступенчатый Путь к конечной Цели.
Патанджали выделил 8 главных ступеней этого Пути: йама — нийама — асана — пранайама — пратьяхара — дхарана — дхьяна — самадхи.
Рассмотрим эти ступени.
Термины ЙАМА И НИЙАМА переводятся как усилие и расслабление или напряжение и покой. Данная ступень включает освоение главных этических и психогигиенических правил жизни духовного искателя.
Первое правило называется ахимса — непричинение вреда. Речь идёт о стремлении, по возможности, не причинять любой вред всем живым существам — в делах, словах, мыслях и эмоциях.
Это включает, в том числе, и правила этически верного питания, и, что не менее важно, исключение грубых эмоций, сопряжённых с дурными мыслями и часто сопровождаемых грубыми словами и поступками.
Наши этические ошибки, включая преступления, могут быть вызваны или неведением, невежеством, непониманием устройства Мироздания и своих места и роли в Нём, или же попустительством таким своим эмоциям, как злоба, осуждение, ревность, обида, тревога, отчаяние, страх и т.д., являющимся проявлениями порочно “торчащего” индивидуального “я”.
На духовном Пути одной из важных задач является уничтожение индивидуального низшего “я” — через слияние его со всеобщим Высшим “Я” Творца. Работа в этом направлении начинается с борьбы со всеми порочными проявлениями своего “я”, прежде всего — в эмоциональном реагировании.
Важным методом здесь является покаяние: искреннее раскаяние в совершённых этических ошибках — с ментальным анализом тех ситуаций и нахождением правильных их разрешений.
Многие не понимают того, что такое — принцип неосуждения. Осуждение — это именно эмоция, одна из форм гнева. Это — вовсе не интеллектуальный анализ, не выявление и обсуждение чьих-либо ошибок. Анализ — необходим: он позволяет научиться не повторять чужие ошибки. Но он должен совершаться без эмоций гнева в любом его варианте.
Эмоции — это состояния сознания. Они излучаются за пределы тела, создавая энергетическую среду для окружающих людей и других существ.
Живущие в грубых эмоциональных состояниях люди продуцируют разрушающую, болезнетворную среду обитания для окружающих, общение с ними может вызывать тяжёлые энергопоражения и болезни, особенно у детей.
Живущие же в состояниях утончённой любви — оздоровляют, одухотворяют, облагораживают всё вокруг своих тел, исцеляют только лишь своим присутствием. И чем сильнее их любовь и мощнее сознание — тем большее пространство вокруг они одухотворяют — вплоть до планетарных масштабов.
Полное освоение контроля над своей эмоциональной сферой духовный искатель достигает только через работу со своими чакрами и другими энергоструктурами и затем через объединение себя (как сознания) с Сознанием Божественным. Но начинать усилия следует уже с самого начала Пути.
Вторым правилом йамы является сатья — истинность, чистота, правдивость.
Бывают, однако, случаи, когда мы не можем сказать правду, ибо это причинит кому-то вред. Тогда — лучше промолчать или уклониться от ответа…
Солгав же, мы становимся грешниками пред Богом и заложниками своей лжи пред людьми, ибо нам потом придётся опасаться разоблачения, жить в тревоге, а не в состоянии устойчивого и чистого покоя.
Третье правило — астея — отказ от стремления к обладанию чужими вещами. Мы должны устремиться всецельно к познанию Бога! Стремление же обладать материальными вещами, к тому же чужими, — это есть полное извращение истинной направленности сознания, сопряженное к тому же с причинением вреда другим людям.
Четвёртое правило — апариграха — свобода от ненужных (то есть, не необходимых) вещей, которые лишь отвлекают внимание от главного: от устремлённости к Слиянию с Творцом.
Пятое правило — Брахмачария, что значит следование путём Брахмана (Святого Духа). Это подразумевает отказ от собственных “земных” желаний (кроме элементарного обеспечения нужд тела) и перенаправление своего внимания на Бога, на поиск Его умом, а затем и развитым сознанием.
Это правило подразумевает искренний отказ и от поисков земной славы и почестей, и от накопления бесполезных на духовном Пути вещей, и от украшательства своего тела.
Некоторые люди трактуют правило Брахмачарии лишь как целибат (половое воздержание). Но это — слишком узко, да и вовсе не нужно при именно духовном отношении к ceкcу. Напротив, целибат может приводить и к аденоме простатиты у мужчин, и к энергетическому “увяданию” женщин, и к “очерствлению” сознания у обоих полов. Да и просто он вовсе не способствует прогрессу на духовном Пути. На самом деле важен не отказ от ceкcа, а отказ от чрезмерной увлечённости им и от ceкcуальных отношений с неадекватными партнёрами.*
Шестое правило — шауча — соблюдение чистоты тела. Главное здесь — по возможности ежедневное мытьё всего тела с мылом тёплой или горячей водой. Это очищает кожу от отложений потовых солей, которые нарушают нормальное функционирование всего организма. Вспомним те ощущения, которые возникают после хорошего мытья тела, если до этого долго не мыться! Такое вот состояние комфорта можно и нужно создавать себе на каждый день, если мыться по утрам.
К шауче также относят чистку зубов и т.п.
Есть и специальные лечебные приёмы шаучи: такие, как промывания носа и носоглотки втягиванием через нос солёной воды. Делать это постоянно оснований нет. Но это прекрасное средство поможет, кому надо, — избавиться от хронических насморков.
Седьмое правило — митахара — чистое питание. О необходимости следования в питании принципу безубойности мы уже говорили. А сейчас отмечу лишь то, что пища должна приниматься в благоприятной эмоционально обстановке, ни в коем случае не на фоне конфликтных разговоров, ожесточённых споров, не в присутствии злобных, раздражённых людей.
Для гармонизации состояния начинающие могут перед трапезой совершать медитацию.
Например, прекрасна в этом отношении православная молитва-медитация “Царю Небесный”.
Восьмое правило — сантоша — постоянное поддержание положительного эмоционального фона. Если мы ощущаем присутствие Бога и свою жизнь целиком посвящаем Ему, если у нас нет собственной корысти в наших делах, если мы знаем, что за нами непрерывно наблюдает Он, ведёт нас, учит, Сам создаёт нам учебные трудности и Сам же помогает находить решения проблем, — отчего же нам не жить в постоянной радости?
Девятое правило — свадхьяна — философские размышления, беседы, чтения, способствующие полному осознанию смысла своей жизни и Пути к Совершенству.
“Направь свой ум на Меня…” — так определил Кришна через Бхагавадгиту первые шаги человека на Пути к познанию Бога.
Десятое правило — тапас — любые самоограничения и принуждения себя ради борьбы со своими пороками. Тапас учит, в том числе, духовной дисциплине, следованию принципу “надо!” — вместо “хочу!”.
Одиннадцатое правило — Ишварапранитхана — ощущение пронизанности всего сущего Божественным Сознанием (Ишварой), ощущение постоянного Его присутствия вне и внутри моего и других тел, а также предметов, ощущение Его как Учителя и Свидетеля всего, делаемого мною и происходящего со мной.
И ещё четыре очень важных правила:
— кшама — терпимость к тем, кто думают иначе, чем я,
— дайя — милосердие, доброта,
— арджава — простота, отсутствие высокомерия,
— хри — смиренномудрие, отсутствие, во-первых, самолюбования, гордости из-за своих реальных успехов и, во-вторых, тщеславия — самовосхваления из-за своих мнимых достоинств.
Слово АСАНА означает (в данном контексте) позу, устойчивое положение тела. Речь идёт о специальных приёмах работы с телом, подготавливающих адепта для последующих ступеней духовной работы. Системы из асан и других упражнений этого уровня работы объединяются под общим названием хатха-йога. Они также дают первые навыки направленной концентрации и развивают — на самом начальном уровне — энергосистемы организма.
Асанами следует заниматься только после изучения и принятия принципов предыдущей ступени. Если же, например, практиковать хатха-йогу на фоне “убойного” питания, то происходит огрубление энергетики, наращивание грубой силы, а это уводит в противоположную от истинного Пути сторону.
Асанами лучше всего заниматься рано утром — примерно с 4-5 часов утра.
Заканчивать каждое занятие надо обязательно шавасаной — глубокой релаксацией тела и ума, лёжа на спине, длительностью около 20 минут. Если этого не делать — могут наступать нарушения здоровья, такие как ухудшение зрения, тревожные состояния, потеря ночного сна и т.д.
Надо также понимать, что хатха-йога — это лишь подготовительный этап к собственно пути йоги, поэтому посвящать ей жизнь, рассчитывая на какой-то значительный успех, — это не серьёзно. Серьёзное же продвижение может обеспечить лишь работа с духовным сердцем в рамках раджа-йоги и затем буддхи-йоги.
Работа с энергиями в пределах тела и окружающего его энергетического кокона есть задача раджа-йоги. Одним из методов здесь является ПРАНАЙАМА, что переводится как работа с энергией.
Иногда этот термин совершенно неправильно понимают как “дыхательные упражнения”. На самом же деле, при пранайамах перемещается именно энергия сознания, но это иногда может совершаться — для удобства — в такт дыхательным движениям.
Перемещаемую при пранайамах часть сознания мы превращаем в белый льющийся свет. Этим светом смываются внутри тела все очаги биоэнергетических загрязнений и нарушений. В результате наступает общее оздоровление и устранение самых разных болезней. Также и само сознание обретает свойства подвижности, активности.
Слово ПРАТЬЯХАРА означает удаление индрий с объектов материального мира. Пратьяхара — это ступень, где адепт учится управлять “щупальцами” сознания, называемыми на санскрите индриями.
Овладение пратьяхарой открывает возможность к освоению вúдения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, “обживать” их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте.
Понятие индрии существуют только в индийской духовной культуре. Европейцы с их упрощёнными, запутанными и деградировавшими религиозными представлениями обычно не вмещают такие знания. Даже в переводах с индийских языков они заменяют слово индрии на утратившее своё исходное значение слово чувства, полностью отметая таким образом всю огромную методологическую значимость понятия пратьяхары и принципов работы на этой ступени.
Ведь что такое “контроль над чувствами” (так европейцы переводят термин пратьяхара)? Для обывателя слово чувства происходит от расчувствоваться, то есть, расплакаться. В обиходном языке это слово также употребляется вместо слова ощущения (“чувство” холода, голода, великой значимости происходящего и т.д.) и слова эмоции (“чувство” страха, “чувство” радости).
Для учёного же человека чувства — это функции органов чувств — зрения, обоняния и проч. Но и это — ещё не все индрии. Потому, что к индриям относится ещё и ум.
Также существенно, что образ “щупалец”, заключённый в слове индрии, уже сам по себе даёт глубокое понимание действия ума и сознания и управления ими.
Основополагающие знания о работе с индриями изложил Кришна в Бхагавадгите (её текст представлен в наших книгах Бог говорит. Учебник религии и Классика духовной философии и современность). Кришна говорил об индриях зрения, слуха, обоняния, осязания, проприорецепции, а также ума. И в самом деле: концентрация внимания через любой орган чувств или ум — на каком-то объекте есть подобие вытягивания к нему из тела щупальца. Перемещая концентрацию на другой объект, мы отделяем и перемещаем свою индрию.
Можно пронаблюдать, как ум создаёт свои индрии, когда мы думаем о ком-то или о чём-то.
Прикосновения чужими индриями ощущаются людьми с развитой чувствительностью. В некоторых случаях чужие индрии можно даже видеть, а значит — и воздействовать на них.
Человек, как говорил Кришна, должен научиться, в том числе, втягивать все свои индрии из мира материи — подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь лапы и голову. А затем следует индрии протянуть в Божественные эоны, чтобы обнять ими Бога, притянуть себя к Нему и слиться с Ним.
Об индриях ныне постоянно говорит Сатья Саи — современный Мессия. Многие Его книги переводились на русский язык, но во всех них информация о работе с индриями была утрачена — вследствие неадекватных переводов.
Управлению индриями невозможно научиться без предварительного освоения чёткого перемещения концентрации сознания по чакрам и главным меридианам — то есть, меридианам “микрокосмической орбиты” и срединному. (Подробно об этом написано в книге Экопсихология).
ДХАРАНА — это поддержание правильной концентрации. А правильная концентрация — означает удержание индрий на Боге. Иными словами, это есть реальное проявление полной устремлённости человека к Богу, к Слиянию с Ним.
Но Бог в аспекте Творца или Святого Духа ещё недоступен на этой стадии ученичества для прямого восприятия.
Помощь в частичном утолении любви-страсти к Богу может придти через работу с Образом конкретного Божественного Учителя, каким могут стать, например, Иисус, или Бабаджи, или Сатья Саи — Тот, Чей реальный Образ по последнему Воплощению нам хорошо знаком.
Например, если долго удерживать этот Образ в своей анахате на фоне эмоций наивысшей любви к Нему, то постепенно приходит состояние, когда это уже не я смотрю на мир из анахаты, а смотрит Он. Это означает “оживание” Йидама (так называется такой Образ), частичное Слияние с Ним. Теперь можно жить в Единении с Ним в анахате, или же, перейдя концентрацией в головные чакры, обращаться к Нему в собственной анахате — как к Советчику, Учителю.
И это — не иллюзия, а реальное вхождение Божественного Учителя в созданный практикующим Его Образ. Он может стать и Наставником в медитации, Он поведёт преданного и любящего ученика через Себя — в Обитель Вселенского Сознания Творца.
Очень много может дать такая работа и с Кришной. Но, к сожалению, нам не встречались адекватные изображения Его Лица. Портрет якобы Кришны, распространяемый “Обществом Сознание Кришны”, не имеет ничего общего с Его реальным Обликом. На самом деле, Лицо Кришны весьма похоже на Лицо Иисуса.
Если работа с Йидамом не получается сразу, существенную помощь окажут тренировки в создании образных представлений. Это могут быть и образы, помогающие развитию чакр, и погружение в блаженные картины общения с живой природой и т.п. Правильному духовному развитию будут способствовать только образы, переполненные ликованием гармонии, радости, утончённости, блаженства.
Есть такое описание Бога, сформулированное Шанкарой: САТ — ЧИТ — АНАНДА. Вот только переводили его прежде на русский язык весьма неадекватно: “чистое бытие — сознание — блаженство”. На самом деле, оно означает: ЧИСТОТА — УТОНЧЁННОСТЬ — БЛАЖЕНСТВО. Вот именно с чистоты во всём и утончения сознания — нам и надо начинать свой духовный Путь. И тогда приходит и Высшее Блаженство от соприкосновений и последующих Слияний с Брахманом (Святым Духом) и Ишварой (Творцом).
ДХЬЯНА — это есть ступень медитативных тренировок, приводящих к Самадхи.
Медитация есть работа сознания, направленная на его развитие по пути к Совершенству, к Слиянию с Творцом. Медитация практикуется на трёх ступенях рассматриваемой схемы.
На ступени дхарана адепт, в том числе, учится разливать сознание в тончайшем и прекраснейшем из мира материи. Через такую сонастройку он укрепляется в гуне саттва.
А через работу с Божественным Йидамом он может сразу же соприкоснуться с Проявлением Божественного Сознания, познав Самадхи.
На ступени же дхьяна ведётся работа, направленная на рост, увеличение сознания, на обретение силы в тонкости.
А на следующей ступени — самадхи — усилия будут сосредоточены на взаимодействии индивидуального сознания со Вселенским Божественным Сознанием и на Слиянии с Ним в Его Беспредельности.
В рамках дхьяны наиболее эффективной будет медитативная работа на местах силы — энергетически значимых для человека участках поверхности Земли. Среди множества таких мест должны быть выбраны те, которые способствуют расширению сознания в тончайших эонах. Правильно подобранная последовательность таких мест обеспечивает лёгкость и простоту решения сложнейших задач по правильной “кристаллизации” — количественному росту сознания.
С этой же целью можно использовать спортивные нагрузки на фоне специальных медитативных приёмов, “моржевание”, “медитативный бег”.
Структурой организма, ответственной за медитацию, является нижний “пузырь восприятия”, главной сутью которого является чакра анахата, энергетически питаемая нижним дань-тяном (комплексом трёх нижних чакр).
С самого начала медитативных тренировок и до полной Победы в Слиянии с Изначальным Сознанием и Абсолютом — надо постоянно помнить о том, что главное достоинство человека состоит в его развитом духовном сердце. Именно им человек первоначально сливается с Богом, именно его поэтому надо всячески сохранять в чистоте и развивать.
Всё сказанное выше позволяет принять эти слова не как красивую метафору, а как вполне конкретное знание, как практическое руководство к действию.
Рассматриваемые ступени лестницы духовного восхождения предназначаются именно для того, чтобы научиться вначале помещать сознание полностью в очищенную анахату, затем обеспечить рост анахаты внутри тела, а потом и за его пределами — в масштабах кокона, потом Земли, а потом и за её пределами в высших эонах.
Так мы растим себя как Любовь. Бог есть Любовь, поэтому слиться с Ним можно, только став тоже Великой Любовью, Великой Душой, состоящей из Любви (Махатмой)!
И иного варианта развития себя до Божественности, кроме рассматриваемых нами сейчас принципиальных ступеней, — нет.
Ступень САМАДХИ включает в себя высший уровень духовных достижений: от первых Самадхи — до Слияния с Изначальным Сознанием и Абсолютом.
Подготовленное работой на предыдущей ступени, сознание адепта становится способным к соприкосновению с Сознанием Бога в высших эонах. Такие первые соприкосновения даруют яркую новизну блаженства, которое и обозначается термином Самадхи — с заглавной буквы.
В отличие от Самадхи, Нирвана есть достаточно устойчивое именно Слияние с Сознанием Бога — с потерей ощущения локализованного “я”. Термин Нирвана означает сгорание, то есть, уничтожение своей индивидуальности — через Слияние с Богом в аспектах Святого Духа или Творца. Это на самом деле и происходит.
В Бхагавадгите Кришна говорит и о Самадхи, и о двух принципиальных ступенях Нирваны: Нирване в Брахмане (Святом Духе) и Нирване в Ишваре (Творце).
Но в Индии термин Нирвана в своё время стали широко использовать буддисты, и затем он оказался “вытесненным” индуистами из Индии — вместе с буддизмом. Вместо него индуистские школы начали расширять значение термина Самадхи, добавляя к нему разные слова-приставки. Эти комплексные слова стали применяться в разных значениях разными школами, термин от этого “расплылся”, потерял определённость. Поэтому имеет смысл вернуться к вполне чёткой терминологии, введённой в духовную культуру Богом в лице Кришны.
Итак, чтобы перейти от Самадхи (Блаженства Прикосновения) к Нирване (Слиянию), надо иметь достаточно большое и сильное индивидуальное сознание, развитое предшествующими тренировками. Плюс к тому, же оно должно быть устойчивым в Божественной утончённости.
Если эти условия соблюдены, то остаётся лишь найти вход в нужный эон, войти в него — и раствориться в его Сознании методом тотальной реципрокальности, которому надо тоже предварительно обучиться.
Но данная задача включает в себя не только медитативные навыки, но и этическую подготовку: всемерное уничтожение своего “выпирающего” низшего “я”, стремление к замене его — “я” коллективным, а затем и всеобщим “Я” (или всеобщим “Мы”), то есть, Параматманом.
Только так человек может стать причастным к безграничной Божественной Силе.
… Высшие эоны Абсолюта осваиваются практикующим последовательно. Чтобы начать освоение очередного эона, приходится долго, иногда годами, накапливать силу сознания — чтобы оказаться способными проникнуть в него и удержаться в нём. Это не относится лишь к тем людям, которые подошли к этим рубежам ещё в прошлом воплощении и сохранили ещё с тех пор необходимую силу сознания и утончённость.
… Итак — у всех теперь есть инструкции. Начинаем действовать!
