Поговорим сейчас о кундалини-йоге и о роли кундалини в духовной самореализации человека.
Но вначале отмечу, что на Пути йоги (или, что есть то же, — религии) можно выделить три направления работы над собой: интеллектуальное, этическое и психоэнергетическое. Они подразумевают:
— Изучение и осмысление Цели духовных усилий и способов Её постижения.
— Этическую самокоррекцию.
— Прямое преображение себя как души (или, что есть то же самое, сознания) — ради сближения себя по уровню утончённости с Изначальным Сознанием: ведь Изначальное Сознание есть Наитончайшая Часть Абсолюта! Также — рост величины себя (как сознания).
Всё это — необходимо. Нельзя достичь полной духовной самореализации без освоения именно всего перечисленного.
При этом подчеркну, что для полной Победы требуется высокий уровень так называемой личной силы, то есть, силы сознания. А она определяется, прежде всего, именно размерами индивидуального сознания. Ну, плюс, разумеется, ещё и умением действовать, обладание навыками внетелесной работы.
Также очень важно понять, что имеют ценность размеры и сила сознания — только очищенного от всяких, во-первых, грубости и, во-вторых, эгоцентричности.
Мы уже много говорили и в наших книгах, и в предыдущих беседах, что удел людей грубых, обладающих насильственностью, агрессивностью, живущих в состоянии раздражённости, — это ад, “помойка” Эволюции Вселенского Сознания.
Что же касается эгоцентризма, то ведь люди, обладающие эгоцентризмом не смогут влиться в Творца и раствориться в Нём: сильно выраженное личное “я” обязательно будет мешать в этом; Слияние с Богом подразумевает то, что остаётся только одно Его “Я” — “Я” ТВОРЦА; второе маленькое, но “раздутое” “я” здесь… неуместно!
… В книге Экопсихология мы рассматривали ступени духовного Пути, обозначенные древним мудрецом Патанджали. Они включают советы по очищению ума, тела и сознания, работу по управлению своими индриями (то есть, “щупальцами” органов чувств и ума, которыми мы прикасаемся к тем или иным объектам), а также по взаимодействию с Изначальным Сознанием.
О принципах духовного совершенствования также можно очень много познать через нашу книгу Классика духовной философии и современность. В том числе, в ней подробно изложены Учения Иисуса Христа, Кришны, Бабаджи, Хуана Матуса, Сатья Саи, приведены основные этические принципы Учений Гаутамы Будды и ислама.
Одним из важнейших правил для успешного продвижения по духовному Пути является так называемое безубойное питание — по именно этическим мотивам. Оно подразумевает категорический отказ от употребления в пищу блюд, приготовленных из тел любых животных.
Очень важно — прежде, чем начать заниматься какими-либо духовными практиками под руководством того или иного преподавателя, — разобраться вначале в том, чего же хочет от нас Бог, пославший нас для совершенствования на эту планету. Только так можно уберечься от попадания в разного рода невежественные секты, калечащие своих адептов.
И вот, когда мы ознакомились с замыслом нашего Творца относительно нас, когда мы полностью приняли предлагаемые Им этические принципы взаимоотношений с Ним, также со всеми существами, со всей окружающей средой — тогда можно начать уверенное преображение себя по психоэнергетической составляющей духовного Пути.
Эта работа начинается с очищения и развития энергоструктур, расположенных внутри тела. Данный этап называется раджа-йогой. Здесь используются такие методы, как пранайамы, мантры, работа с образными представлениями. Они подробно описаны в книге Экопсихология и показаны в наших прежних фильмах.
Что очень важно, данные приёмы позволяют, в том числе, правильно отрегулировать свою эмоциональную сферу. Ведь именно в чакрах генерируются наши эмоции. А эмоции — это состояния сознания. Причём то, в каких эмоциях мы привыкли жить на Земле, — предопределяет наше будущее после расставания с материальным телом.
Так, привычка к грубым эмоциям предопределяет нас к аду.
А привычка к утончённым состояниям нежной любви-заботы — обеспечивает рай.
Обратим, кстати, внимание на то, какое большое значение этому уделил в Своём Учении Иисус Христос! Об этом подробно можно прочитать также в обеих указанных мною книгах.
Причём райские состояния души (они также ещё называются саттвичными) — будь то между воплощениями или же при данном воплощении — являются именно той “стартовой площадкой”, с которой возможно начать движение по “финишной прямой”: к прямому познанию Творца в Его Обители и затем Слиянию с Ним.
… Что ещё очень важно знать — дальнейшие шаги в развитии себя (как сознания) совершаются уже за пределами физического тела в тончайших слоях многомерного Мироздания. А выходить в них — чтобы там работать — возможно только из энергоструктур организма, доведённых именно до их уровня чистоты и утончённости. Из энергетически грязного тела можно выходить лишь в грубые слои — адские или близкие к ним.
Итак, после того, как чакры и основные меридианы вычищены и “расправлены” в пределах тела, а также освоено устойчивое пребывание в чакре анахате, — можно приступить к работе в рамках заключительного большого этапа Пути — буддхи-йоге, то есть, развитию себя в масштабах, несравненно превышающих размеры физического тела.
Первые шаги здесь надо сделать по следующим направлениям:
Первое: Развитие себя в качестве духовного сердца. Подчеркну, что напрямую познавать Бога мы можем не иначе, как огромным и утончённым духовным сердцем; другой возможности не существует.
Второе: Создание дхармакайи — в дословном переводе — “тела Пути”.
Третье: Освоение Нирванического состояния Ниродхи через медитацию тотальная реципрокальность. Это есть тот универсальный приём, который позволяет сознанию, “переросшему” его материальную оболочку (то есть, тело), входить в Слияние с Сознаниями Святого Духа и Творца. (Кстати, если провести параллель с наработками Школы Хуана Матуса, описанными Карлосом Кастанедой, то там использовался аналогичный метод, именовавшийся “волной наката”).
Четвёртое: Познание всех основных эонов, то есть, слоёв многомерного Мироздания и “обживание” тончайших из них. (Схема, позволяющая наиболее успешно изучать эти слои, впервые была опубликована в ряде наших книг, включая Экопсихологию).
Развитие чакр за пределами физического тела позволяет, в частности, сформировать дхармакайю. Такое преображение чакр осуществляется путём их расширения из тела, в частности, методом раздвигания изнутри их стенок.
Дхармакайя выстраивается в виде “столба” взаимосвязанных чакр. Из них четыре верхних частично находятся в теле, а три нижних продлевают этот “столб” в пространство назад-вниз от тела.
Развитая дхармакайя представляет собой структуру размером во много километров. И отсюда становится понятным, что “подрасти” сознанием до таких размеров можно лишь за годы упорной работы. А точнее — посвятив этому всю свою жизнь (начиная, разумеется, не с детских лет, а со зрелого возраста).
Более того, желательно каждому создать не одну, а две дхармакайи: правую и левую…
… Вообще-то, дхармакайей можно называть и более простую структуру, созданную на основе одной только, хотя и главной, чакры — анахаты. Я говорю о развитом до размеров, намного превышающих материальное тело, духовном сердце. И это — очень здорово! Именно и только это направление развития позволяет быстро приблизиться по состоянию души — к Изначальному Сознанию.
Но дхармакайи, сконструированные вначале на основе духовного сердца, а затем и из всего комплекса чакр (как я об этом только что рассказал), обеспечат уникальную возможность уже прямо сейчас вплотную подойти к Слияние с Изначальным Сознанием в Его Обители.
Что для этого нужно сделать? Надо оказаться развитым духовным сердцем (с активно функционирующими руками сознания) — под муладхарами двух дхармакай… И тогда… простейшие действия приводят к тому, что мы открываем таким образом себе возможность восприятия Изначального Сознания в том пространстве, где находится собственное тело, то есть, в наиболее удобной для нас ситуации: не там, а прямо здесь. Клетки тела при этом максимально заполняются Им, обожествляясь, обретая постепенно Бессмертие…
А за этим легко последует освоение медитаций “Храм”, “Два Храма”…
Именно так человек постепенно превращается (развиваясь, разумеется, именно по всем рассмотренным направлениям) — сразу из обычного человеческого воплощения — в Мессию, Аватара: воплощённого Представителя Творца.
Но для того, чтобы всё это смогло случиться, адепт должен уже иметь достаточно большой опыт позитивной эволюции не только в этом, но и в предыдущих воплощениях. Наличие такого опыта имеет отражение в накоплении в его многомерном организме того Атмического (то есть, утончённого до Божественного уровня) потенциала сознания, который обозначается термином кундалини.
Оказывается, что при каждом новом воплощении у позитивно развивающегося человека происходит внедрение в новое тело не всей накопленной энергии души, а лишь её незначительной части, обозначаемой термином джива. А всё остальное — самое ценное — “складируется” в — говоря компьютерным языком — “архивированном” виде в этой уникальной “копилке”.
“Копилка” кундалини напоминает по форме огромный вытянутый до почти цилиндрической формы воздушный шар, который может иметь размеры, исчисляемые многими километрами.
Таким образом, абсолютно неверны мнения о том, что кундалини находится в копчике или в чакре муладхаре. Нет: она хранится далеко за пределами физического тела, но соединена с ним особым каналом, подсоединяющимся к передне-нижней части муладхары.
Сознание обладает способностью к количественному росту. Энергию для такого роста мы получаем, прежде всего, из обычной пищи, которую мы едим.
От того, чем именно мы питаемся, а также от того, в каких эмоциональных состояниях мы живём, — зависит качество накапливаемой энергии сознания. Например, от “убойной” пищи мы получаем самые грубые энергии, от вегетарианской — тонкие.
(Отмечу, что сознание может также и деградировать по количественному признаку, то есть, уменьшаться. Это происходит наиболее ярко при затяжных состояниях обиженности, страха, ощущения подавленности кем-то, “безысходности” и тому подобных, так сказать, “плачевных”, “забитых” эмоциональных состояниях).
… Так вот, ту наилучшую часть каждого из нас (как сознания), которая образуется при испытывании нами тончайшей любви-нежности и подобных состояний, в том числе, ceкcуально окрашенной нежности, — именно это Бог “прячет” от нас же самих в “копилках” кундалини: чтоб не испортили, не растратили впустую.
Но у нас есть возможность — когда мы дорастаем в своём развитии до того, чтобы получить на это право, — воссоединиться дживой с собственной кундалини, “разархивировав” её. Это называют “поднятием кундалини”.
Такая работа с кундалини совершается за несколько этапов.
Вначале вся “копилка” должна быть приближена и присоединена к телу, именно — к чакре муладхаре. Причём это сделать самостоятельно нельзя: это делает воплощённый или невоплощённый духовный Мастер, владеющий данными приёмами. А задача адепта — лишь создать для этого условия.
Затем он, лёжа на спине с открытыми глазами, в светлое время суток, желательно утром, — вводит руку развитого сознания сквозь свою муладхару в резервуар кундалини и там “пробуждает” её. От этих-то действий и происходит “разархивирование” кундалини: то есть, кажущееся несоразмерным увеличение её объёма, напоминающее “вскипание” шампанского из неохлаждённой бутылки. И её поток тончайшего белого Света устремляется сквозь меридианы тела, которые должны были быть задолго до этого подготовлены приёмами раджа-йоги.
Управляемое самим практикующим проведение кундалини сквозь разные структуры тела — позволяет произвести его радикальные исцеляющие преобразования.
Пройдя сквозь тело насквозь и излившись из чакры сахасрары, кундалини скапливается за головой лежащего тела. Это — тоже значимый момент: он позволяет практикующему входить в её сформировавшееся “облако” и учиться быть этим живым Атмическим Светом.
Такая работа длится несколько дней: пока запас кундалини не иссякнет.
Но он в дальнейшем будет накапливаться снова — при медитативном общении с Божественными Учителями, представляющими Творца, также при нежном и полном любви эмоциональном общении друг с другом — между членами духовной группы или общины.
А особенно хорошо растить запас кундалини и работать с ней — на таких вот местах силы, как это!
… Повторю, что работа по “разархивированию” кундалини проводится ради того, чтобы, обогатив себя этой, как это ни парадоксально звучит, собственной силой, — устремиться ещё более успешно к дальнейшему познанию Мироздания, Слиянию с Творцом и служению Ему.
Ну а те, у кого кундалини ещё не накоплена, — те теперь тоже знают, как растить в себе этот Божественный Потенциал.
Успехов вам всем!
