После недолгих занятий медитацией в теле появляется легкость. Это происходит через пятнадцать-тридцать минут после того, как садишься в падмасану, сиддхасану или сукхасану. Кроме того, тело сознается лишь отчасти. Концентрация приносит большое счастье. Ананда концентрации очень отличается от чувственных удовольствий. Нужно научиться различать эти два вида удовольствий посредством буддхи, которое утончается благодаря постоянной абхьясе, практике. Дхарана и дхьяна обостряют высший разум. Развитое буддхи блестяще постигает сложные философские идеи. Оно точно выявляет ананду концентрации и нидидхьясаны и вызывает естественное стремление ежедневно наслаждаться этим новым счастьем, васана-анандой. Такой разум питает сильнейшее отвращение к чувственным удовольствиям, благое неприятие материального. Это вполне естественно, ведь новое счастье продолжительнее, устойчивее, содержательнее и глубже обычного, так как исходит от Атмана. Ученик отчетливо ощущает, что разум приходит в движение, покидает мозг, пытается вернуться к ятхастхане (подобающему месту). Разум покидает прежнюю колею и переходит на новое русло. Вследствие медитации в мозгу образуются новые каналы, возникают новые мысленные токи и новые клетки. Всецело меняется и психология личности. У человека появляются новый мозг, новое сердце, новые чувства и ощущения.
11. Проблески Высшего Я
Благодаря приятным и болезненным переживаниям человек накапливает материалы, из которых строятся душевные и нравственные качества.
Когда торговец закрывает годовую учетную книгу и открывает новую, он переносит в нее не все сведения, а только общий итог. Сходным образом, дух переносит в новый мозг свои суждения о переживаниях минувшей жизни, полученные выводы и принятые решения. Это наследие, передаваемое в новую жизнь, «мебель» для нового жилья, подлинная память.
Из-за своего неведения разум, постоянно качающийся вверх-вниз на волнах желаний, воображает, будто иллюзорная вселенная реальна. Он должен узнать правду о действительной природе этого мира, и тогда он постигнет, что это сам Брахман.
Во время медитации ученик иногда чувствует, что поднимается в воздух. У разных людей возникают разные духовные переживания. Все зависит от характера, формы садханы, места концентрации и многих других условий. Одни слышат мелодичные звуки, другие видят огни, третьи погружаются в ананду, а четвертые одновременно испытывают пракашу и духовное блаженство.
Заподозрив, что в садхану вкрались какие-то ошибки, немедленно обратитесь за советом к развитому санньясину или осознавшей душе, чтобы исправить оплошности. Если у вас крепкое здоровье, если вы жизнерадостны, счастливы, сильны физически и душевно, если разум спокоен и невозмутим, если медитация приносит ананду, а сила воли укрепляется, становится чистой и непоколебимой, знайте, что ваша медитация совершенствуется, вы на верном пути.
Божественный Свет проникает не в распахнутые двери, а сквозь узкие щели. Ученик видит этот свет, напоминающий солнечный луч, озаряющий темную комнату через крошечную щелку. Он похож на вспышку молнии. Внезапное просветление не поддается словесному описанию. Ученик очарован, его переполняют восторг и трепет. Он дрожит от любви и благоговения, как Арджуна, получивший вишварупа-даршану от Господа Кришны. Окутывающий Бога Свет так ярок и великолепен, что ученик испытывает головокружение и ослепление.
В медитации случаются самые разные видения, например, огненная голова поразительной красоты, на которую трудно смотреть без ужаса. Голова обрамлена тремя крыльями огромных размеров, ослепительно-белого цвета; они то яростно трепещут, то замирают в неподвижности. Голова никогда не произносит ни слова, только машет своими гигантскими крыльями.
Цвет огней, которые возникают во время медитации, зависит от таттвы, которая в данный миг течет через ноздри. Агни-таттва вызывает красные огни, акаша-таттва — синие, апа-таттва — белые, притхиви — желтые, а вайю —темные. Таттву можно менять разными способами, но лучше всего делать это силой мысли. «О чем думаешь, тем и становишься». Если господствует агни-таттва, достаточно напряженно думать об апа-таттве, и цвет огней вскоре изменится.
Если в глубокой медитации вы переживаете проблески Истинного Я, видите ослепительные огни, ангелов и архангелов, риши, муни и дэват, не отшатывайтесь в страхе. Это не призраки. Не прекращайте садхану. Продолжайте усердно трудиться. Срывайте покров за покровом.
Смело идите вперед. Не оглядывайтесь. Пройдите густую тьму и пустоту. Пронзите слой мохи. Растворяйте утонченную ахамкару. Сварупа воссияет сама собой. Наступит турийя.
Иногда учеников тревожат злые духи. У них уродливые свирепые лица и длинные зубы. Отгоняйте их усилием воли, прикажите им убраться вон. Они исчезнут. Это духи стихий. Они не причиняют садхакам никакого вреда. Это возможность проверить свою отвагу. Робкий не сможет идти вперед. Черпайте силу и смелость в Атмане, неиссякающем (авьяйя) источнике. Ученики встречаются и с добрыми духами, которые оказывают большую помощь.
Обычно ученики жаждут как можно скорее испытать духовные переживания, но, столкнувшись с ними, ощущают сильный страх. Они пугаются, возвысившись над телесным сознанием. Они не знают, что делать — задержаться в этом состоянии или побыстрее покинуть его. Чего они боятся? Какая разница, вернешься ты к обычному сознанию или нет? В целом, все наши усилия направлены именно на то, чтобы преодолеть телесное сознание, слиться с высшим, духовным Сознанием. Мы привыкли к определенным границам. Когда эти границы неожиданно исчезают, мы словно лишаемся твердой почвы. В этом кроется причина страха при возвышений над телесным сознанием. Безусловно, это незнакомые переживания, они требуют смелости. Смелость вообще необходима. В шрути сказано: «Найяматма балахинена лабхья» — «Слабый (робкий) едва ли достигнет Ат-мана». На духовном пути встречаются самые разные силы. С точки зрения бесстрашия, даже бандиту легче достичь Бога, если он получит толчок в верном направлении. Вспомним отъявленных бандитов Джа-гая и Мадхая, которые стали великими святыми! Они бросали камни в Нитьянанду, ученика Гауранги, но Нитьянанда покорил их чистой божественной любовью. Разбойник Ратнакара стал святым Вальмики1.
1 Мудрец-риши, «первый поэт», предполагаемый автор «Рамаяны» и ведантийского философского эпоса «Йога-Васиштха».
12. Джьотирмайя-даршана
По мере занятий медитацией ученики начинают видеть физический облик своего иштадэваты. Четы-рехрукий Господь Вишну дает им даршаны. Им является Кришна с флейтой в руках, Рама со стрелой и луком, Шива с трезубцем и дамару, барабаном.
Иногда Господь предстает в облике нищего, в грязной изорванной одежде низшей касты. Чтобы узнать его, нужна острая проницательность.
Божества приходят и во сне. Ганеша является во сне в облике слона, а Дэви в виде прекрасной девушки.
В глубокой медитации можно получить джьотир-майя-даршану. Ученик видит огромный светящуюся колонну, сливается с бесконечным светом. Это вызывает изумление и благоговение.
Если постоянно поклоняешься Кришне, везде и всюду видишь только Его.
Йог должен избавляться от страха, гнева, лени, чрезмерностей и излишеств в сне и еде. Если он ежедневно выполняет все правила, уже через три месяца к нему несомненно сама собой придет духовная мудрость. Через четыре месяца он узреет дэвов, через пять обретет брахма-ништху, а через полгода достигнет кайвальи. В этом нет никаких сомнений.
