Слово джалан на санскрите означает «сеть». Слово дхараозначает «поток, масса текущей жидкости». Это позволяет давать разные истолкования слова джаландхара. Скорее всего, оно означает «сеть или скопление нади или проводящих путей». Следовательно, джаландхара — это практика или физический ключ для управления сетью или сплетением нади в шее. Эти нади могут быть кровеносными сосудами, нервами или праническими каналами. Понятие «жидкости» или потока может распространяться на все эти различные уровни тонкости, поскольку джаландхара влияет на все эти уровни.
Существует и еще одно истолкование этого названия. В теле имеется шестнадцать особых центров, именуемых адхарами. Слово адхара означает «основу» или «субстрат». Это относится к чакрам, которые расположены в следующих шестнадцати областях тела: пальцах ног, лодыжках, коленях, бедрах, промежности, копчике, пупке, сердце, шее, миндалинах, языке, носе, межбровном центре, глазах, затылке и макушке головы. В различных практиках осознание поочередно направляют на эти центры. Прана течет через эти области в праническом теле. Поэтому джаландхару можно также определить как практику, которая запирает праническую сеть в шее. Это препятствует протеканию праны между этими центрами и направляет прану в сушумна нади.
Упоминания в текстах
В писаниях йоги имеются многочисленные упоминания о джаландхара бандхе. Вот несколько из них, взятые из текста Хатха Йога Прадипика:
«Напрягай горло и плотно прижимай подбородок к груди. Это называется джаландхара бандха и помогает предотвращать старость и смерть».
(гл. 3:70)
«Она блокирует все нади в шее, задерживает падение амриты (божественной жидкости), которая капает с небес. Ее следует делать для лечения болезней горла».
(гл. 3:71)
«Сокращение горла при джаландхара бандхе препятствует попаданию амриты в пищеварительный огонь. Таким образом сохраняется прана (то есть, прана контролируется и направляется в сушумну ; поток праны в других нади прекращается)».
(гл. 3:72)
«Это сокращение горла также останавливает течение праны в ида и питала нади (связанное с движением дыхания в левой и правой ноздрях). Это блокирует течение праны в шестнадцать адхара и направляет ее в сушумну ».
(гл. 3:73)
Эти четыре шлоки дают богатую почву для размышлений и показывают важность джаландхара бандхи. В Йога Чудамани Упанишаде также немало говорится об этой практике:
«Садхака (искатель) должен сидеть в падмасане, сложив руки на коленях. Подбородок должен быть плотно прижат к горлу. Следует думать только о Брахмане (высшем), задерживая дыхание. Таким образом садхака будет обретать огромную силу и знание».
(шлока 40)
«Тот, кто способен удерживать элемент акаши (эфира) и жидкости, стремящиеся вниз, избавится от любого разочарования и недовольства».
(шлока 50)
«Посредством практики джаландхара бандхи сдерживается нектар амриты, который склонен стекать вниз из центра головы. Нектар не попадает в огонь (не сгорает) и пранические силы тела лишаются возможности двигаться туда сюда».
(шлока 51)
Есть множество отрывков в других текстах, но этих достаточно, чтобы вы составили представление о важности практики джаландхара бандхи. Мы предоставляем читателю полностью понять смысл этих шлок на собственном опыте.
Кумбхака
Во время джаландхара бандхи следует задерживать дыхание. Эта задержка может быть в форме антар кумбхаки (внутреннего удержания), либо бахир кумбхаки (внешнего удержания), либо того и другого вместе, в зависимости от практики и соединения с другими техниками. То есть, можно делать глубокий вдох, полностью раздувая легкие, и затем выполнять джаландхара бандху, либо делать полный выдох и затем выполнять джаландхара бандху. Оба метода находят применение в связи с другими практиками.
Мы уже подчеркивали, что продолжительность кумбхаки не должна быть большей, чем это удобно. Это применимо и к джаландхара бандхе. Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь. Увеличивайте продолжительность задержки дыхания на протяжении недель и месяцев. Если вы уже регулярно практиковали нади шодхану, как мы рекомендовали, то вам будет нетрудно выполнять джаландхара бандху в течение разумного периода времени.
Положение тела
Джаландхара бандху можно делать во множестве различных поз. Лучше всего для этого подходят падмасана, сиддхасана или сиддха йони асана. В крийя йоге будет необходимо практиковать джаландхара бандху, сидя в сиддхасане или сиддха йони асане. Однако на этом этапе вы можете делать ее в любой позе, которая вам удобна. Сюда входят ардха падмасана, свастикасана и ваджрасана. Необходимо, чтобы колени касались пола, а потому сукхасана не подходит. Кроме того, джаландхара бандху можно делать стоя, но этот метод не распространен.
Ваша цель — со временем освоить выполнение джаландхара бандхи в падмасане, сиддхасане либо сиддха йони асане.
Техника выполнения
Примите удобную сидячую позу.
Убедитесь, что ваши колени плотно прижаты к полу. Положите ладони на колени. Закройте глаза. Расслабьте все тело. Сделайте глубокий вдох. Задержите воздух в легких. Затем наклоните голову вперед и плотно прижмите подбородок к грудной клетке, в частности, к грудине. Выпрямите руки, поставив их в распор, то есть мягко, но сильно сведите локти по направлению друг к другу, как будто вы пытаетесь согнуть их внутрь, а не наружу.
Руки должны оставаться на коленях. Это действие, как правило, усиливает давление, прилагаемое в области шеи.
Одновременно подвигайте плечами вперед и назад — это поможет убедиться, что прямые руки прочно установлены в распор. Оставайтесь в конечном положении, пока вы можете без неудобства для себя задерживать дыхание. Затем расслабьте плечи. Согните руки наружу и снимите распор. Медленно поднимите голову. Затем сделайте выдох. Это — один цикл.
Дышите нормально. Когда ритм дыхания вернется к норме, выполните еще один цикл.
Примечание: в описанной выше практике также можно делать выдох непосредственно перед началом джаландхара бандхи. То есть, ее можно выполнять с внешней задержкой дыхания.
Осознание
Сохраняйте осознание области горла и мысленного счета продолжительности задержки дыхания.
Меры предосторожности
Не делайте вдоха или выдоха, в зависимости от используемой задержки, пока вы не сняли распор рук, не освободили подбородок и не подняли голову. Увеличивайте продолжительность задержки дыхания постепенно, в течение длительного времени. Это позволит механизму вашего тела медленно приспособиться и привыкнуть к своим новым обязанностям. Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь.
Количество циклов
Вы можете выполнять столько циклов, сколько пожелаете, при условии, что вы не испытываете абсолютно никакого неудобства. Начинающим следует постепенно увеличивать количество циклов, начав с пяти.
Сочетание с другими практиками
Как мы уже указывали, джаландхара бандху можно соединять с различными другими практиками йоги. Она особенно эффективна в сочетании с пранаямой нади шодхана. В рамках вашей ежедневной программы йоги джаландхара бандху лучше всего делать после асан и непосредственно перед медитативными практиками. Это будет помогать вам расслабляться, а также поддерживать высокий уровень внимания и бодрствования, позволяя получать максимальную пользу от медитативных техник.
Ограничения
Джаландхара бандху не следует делать людям, страдающим гипертонией или сердечно сосудистыми заболеваниями. Хотя вначале она понижает кровяное давление, освобождение подбородочного замка (при подъеме головы. — Пер.) может вызывать учащенное сердцебиение.
Физиологическая точка зрения
Джаландхара бандха сдавливает сонные синусы — органы, расположенные на сонных артериях в шее. Это главные артерии, снабжающие мозг кровью. Сонные синусы играют роль барорецепторов (датчиков давления. — Пер.) и помогают согласовывать кровяное давление и частоту сердечных сокращений с работой дыхательной системы. Они посылают по особым нервам сигналы в мозг, который, в свою очередь, предпринимает необходимые действия для уравновешивания систем кровообращения и дыхания. При повышении кровяного давления сонные синусы сжимаются. В результате этого в мозг поступает сигнал о необходимости предпринять шаги Для предотвращения повышения давления. При выполнении джаландхара бандхи происходит искусственное сдавливание этих рецепторов. Это ведет к предотвращению внезапного подъема кровяного давления, которого следовало бы ожидать при задержке дыхания, что позволяет увеличить продолжительность задержки и таким образом повысить эффективность практики, в частности, пранаямы над и шодхана.
Эти сонные синусы и связанные с ними нервы были хорошо известны в древние времена. В тексте Шива Самхита говорится:
«Останови поток в виджняна нади (синусных нервах) указательными пальцами (то есть, надави пальцами на боковые стороны шеи). Это дает сиддхи (совершенство) в форме счастья и блаженства».
(гл. 55, 56)
Мы не предлагаем вам пробовать это делать, ибо если вы не будете осторожны, то почти наверняка потеряете сознание из за снижения или прекращения кровоснабжения мозга. Но смысл вышеприведенной цитаты вполне ясен: при осторожном нажатии на сонные синусы наступает сильное расслабление и, возможно, полуобморочное состояние. Это может быть полезно в различных других медитативных практиках, которые ведут к медитативному опыту.
Свойства сонных синусов широко известны в наше время. Многие люди теряли сознание при простом надавливании на эти органы. Судя по всему, некоторые люди более чувствительны к такому воздействию, чем другие, — легкого нажатия на шею достаточно, чтобы полностью вывести их из строя. Это хорошо известно в борьбе, боксе и т.п., где путем сдавливания шеи противника в разумных пределах можно почти мгновенно закончить поединок. Такие действия запрещены спортивными правилами.
Кроме того, интересно отметить, что нажатие на сонные синусы может предотвращать или снимать тахикардию (чрезмерно учащенное сердцебиение). Это часто используется в медицине. Осторожный массаж сонных синусов вызывает замедление сердечного ритма и его более быстрое возвращение к норме. Однако это не всегда так. Это зависит от способности точно выбрать правильное место для массажа и делать его достаточно мягко, чтобы предотвратить повышение напряженности. То есть, чрезмерное давление на сонные синусы может привести к мобилизации аварийных механизмов тела для усиления кровоснабжения мозга. Как правило, это снова приводит к увеличению частоты сердцебиения, что полностью противоположно требуемому эффекту. Поэтому необходимо соблюдать осторожность.
Мы рассказали о сонных синусах не для того, чтобы побудить вас экспериментировать с ними, а с целью показать, как джаландхара бандха непосредственно действует на физическое тело, и почему следует избегать чрезмерного усердия при выполнении этой практики.
Благотворное действие
Джаландхара бандха воздействует на человека на всех уровнях: физическом, психическом и ментальном. Она контролирует течение праны в теле. Это вызывает умственное расслабление и может помогать вызывать медитацию. Сдавливание сонных синусов также помогает вызывать уравновешенность ума за счет замедления сердцебиения. Кроме того, оно способствует интроверсии — человек забывает о внешнем мире. Вся нервная система и мозг успокаиваются. Как правило, это приводит к большей сосредоточенности. Все это очень помогает при медитативных практиках.
Джаландхара бандха позволяет задерживать дыхание на более продолжительное время. В норме уменьшение содержания кислорода и повышение концентрации углекислого газа в кровеносной системе приводит к компенсаторному увеличению частоты сердечных сокращений. Эта реакция инициируется сонными синусами. Искусственное сдавливание сонных синусов при выполнении джаландхара бандхи предотвращает такую тенденцию. Поэтому человек способен задерживать дыхание в течение значительно большего времени. Это также помогает вызывать сосредоточенность ума Для медитативных практик.
Эта бандха перекрывает дыхательное горло и сдавливает Различные органы в горле. В особенности, она массирует щитовидную железу, расположенную в полости горла. От этой железы зависит совершенное развитие и поддержание всего тела. Массаж, обеспечиваемый выполнением джаландхара бандхи, помогает делать работу этой железы более эффективной.
Самые популярные материалы сайта:
Шанти-мудра: пробуждение энергии
Кажется, многие уже привыкли к тому, что здоровье можно укрепить с помощью сильных лекарств или сложных упражнений. Однако тонкое, узконаправленное действие тоже имеет немалую силу, так как помогает устранить застойные явления, пробудить внутреннюю энергию и укрепить сердечно-сосудистую систему.
Организм человека, энергоканалы которого забиты и заблокированы, можно сравнить с топливным складом, беспорядочно заваленным ящиками и бочками с горючим, и в котором не осталось никаких проходов. В результате топливо со склада взять невозможно, и человек вынужден мерзнуть, несмотря на огромные запасы. Об энергетических каналах и активизации в них животворных токов знали еще в древнем Египте. Тот же подход развивался на Востоке – в древней Индии и Китае. Это знание было частью древней науки жестов, которая многие века хранилась в глубокой тайне.
