Мелочное, упрямое самолюбие, руководящее человеческой личностью, представляет собой серьезное препятствие на пути медитации и Самоосознания. Нахальное самоутверждение служит опорой поверхностным взглядам, определяет чувства, характер и поступки. Раджасический и тамасический эгоизм скрывает, застилает высшую, божественную, саттвическую природу, отгораживает самолучезарную Бессмертную Душу, Атмана.
Можно быть устремленным к Истине. Можно быть преданным Богу. Можно иметь силу воли, позволяющую преодолевать преграды и противодействующие силы. Но если маленькое «я» живо и упорно заявляет о себе, если наружная личность противится переменам, быстрого совершенствования, духовного развития не достичь. У крошечного «я» свои интересы и склонности.
Низшую природу следует тщательно переделать. Обыденную личность садхака нужно полностью изменить. Если это не сделано, то любые духовные переживания и способности лишены смысла. Пока маленькое «я», человеческая личность, пытается сберечь свое мелочное, ограниченное, самолюбивое, подленькое, лживое и тупое человеческое сознание, ни тапас, ни садхана не принесут никаких плодов. Это значит, что ученик не испытывает настоящей жажды Богоосознания. Им движет лишь праздное любопытство. Ученик говорит наставнику: «Я хочу заниматься йогой, хочу погрузиться в нирвикальпа-самадхи, хочу сидеть у твоих ног», но при этом он не хочет менять свою низшую природу и давние привычки. Он хочет сохранить прежний характер, прежний образ жизни, прежнее поведение.
Если ученик отказывается менять свою мелочную низшую природу и даже признать необходимость таких перемен, он ни на шаг не продвинется в духовных исканиях. Без настоящего, радикального преображения низшей, привычной природы любой временный подъем, случайное воодушевление в редкие мгновения ясности, всякое мимолетное духовное прозрение лишается какой-либо практической значимости.
Изменить низшую природу нелегко. Привычки сильны. Они глубоко укоренились. Эта работа требует большой силы воли. Ученик часто чувствует себя беспомощным, он не в силах бороться с давними привычками. Ему нужно усердно развивать саттву и силу воли с помощью регулярной джапы, киртана, медитации, неутомимого бескорыстного служения и сатсанги. Он должен изучать себя, выявлять свои недостатки и слабости. Ученику следует жить под руководством гуру. Учитель найдет его изъяны и подскажет подходящие пути избавления от них.
Если низшая природа, прежняя личность, упрямо пытается самоутвердиться и при этом находит поддержку и оправдание со стороны низшего ума и низшей воли, возникают большие трудности. Человек становится неисправимым, буйным, непокорным, надменным и дерзким. Он нарушает все правила и законы.
Такой ученик превращается в раба своего прежнего «я». Он не отдает себя Богу и гуру. Он ссорится со всеми из-за пустяков и никого не слушает. Он не желает получать духовные наставления. Он своеволен, самодоволен и самодостаточен. Ему не хочется признавать свои слабости и пороки. Он считает себя безупречным человеком, который очень многого достиг, и потому ведет бесшабашный образ жизни.
Прежняя личность утверждает себя давними привычками низшей природы. Она следует лишь своим, грубым и самолюбивым идеям, желаниям, капризам и выгодам. Она отстаивает право подчиняться велениям собственной необновленной, асурической (демонической) натуры со всей лживостью, невежеством, самолюбием и грубостью. Все эта грязь проявляется в речи и поведении.
Такой человек страстно спорит и всячески защищает себя. Он цепляется за старый образ мышления, прежние слова и чувства.
Такой человек говорит одно, а поступает совсем иначе. Он навязывает другим свои неверные мнения и представления. Если же окружающие не хотят разделить его взгляды, он готов ввязаться с ними в драку и при любой возможности обостряет отношения. Он утверждает, что верны только его взгляды, а те, кто их не разделяет, несправедливы, неразумны и невежественны. Он старается убедить всех вокруг, что его взгляды очень логичны, а поступки правильны, что так должны поступать все, поскольку его мысли и дела целиком и полностью согласуются с учением йоги. Странные люди! Как жаль, что в нашем мире слишком много таких «удивительных» людей!
Если ученик действительно честен перед собой и своим гуру, если он и в самом деле хочет стать лучше, то начнет сознавать собственную глупость, изъяны, а затем постигнет природу и источник этого сопротивления. Вскоре он выйдет на верный путь исправления и перемен. Впрочем, чаще такие люди предпочитают скрывать прежнюю, асурическую натуру и демонические мысли под маской оправданий или раскаяния.
Самолюбивый, высокомерный садхака стремится занять видное положение в обществе. Он хочет добиться авторитета, выдает себя за великого йога, владеющего некими «сверхъестественными силами». Он провозглашает себя высшим садхакой, опытным йогом, который имеет огромные знания и достиг нирвикальпа-самадхи. Тщеславие, надменность и раджасические манеры в какой-то мере присущи всем людям.
Такому человеку не хочется выполнять указания гуру. Он не уважает старших, более опытных. Он часто нарушает дисциплину, руководствуется собственными соображениями и порывами. У него выработалась привычка неповиновения и пренебрежения к порядку. Иногда он обещает, что будет слушаться гуру и старших, но поступает обычно совершенно наоборот. Нарушение дисциплины — очень серьезное препятствие для садхака. Помимо прочего, он подает плохой пример другим.
Непокорный, недисциплинированный, недостаточно откровенный со своим гуру ученик не сможет извлечь пользу из уроков наставника. Он застрянет в своем болоте, увязнет в иле и не сможет ступать по духовному пути. Как печально! Поистине, его удел жалок!
Он постоянно скрытничает, лицемерит и притворяется. Он склонен к преувеличениям и направляет все свое воображение на неблаговидные цели. Он скрывает факты и свои мысли. Он умышленно искажает и отрицает правду. Он намеренно лжет. Все это делается для того, чтобы оправдать непослушание и дурные поступки, удержать положение, поступать по-своему и потворствовать давним привычкам и желаниям.
Он сам не понимает, что делает, ведь его разум затуманен загрязнениями. Он не понимает, что говорит, и говорит, не понимая о чем.
Такой человек никогда не признает своих ошибок и недостатков. Если кто-то указывает на них, он испытывает ужасное раздражение, вступает в открытую войну с доброжелателем и становится еще грубее.
У него появляется опасная привычка оправдываться. Он всегда старается оправдать себя, чтобы не отказаться от своих представлений, сберечь положение, подтвердить правильность поступков. При этом он прибегает к самым наивным и непоследовательным доводам, хитроумным уловкам и выдумкам. Он злоупотребляет разумом, чтобы оправдать необдуманные поступки. В той или иной мере эта черта присуща всем людям.
Если человек хотя бы смутно ощущает свое плачевное состояние, если он хоть немного стремится улучшить себя и проявляет слабые признаки восприимчивости, его еще можно исправить. Тогда он сможет идти по пути йоги. Но если он упрям и глуп, если своеволие достигло предела, если он намеренно закрывает глаза и ожесточается против Истины и Божественного Света, ему уже никто не поможет.
Ученик должен всем своим существом {сарва-бха-ва) дать согласие на превращение низшей природы в Божественную. Он должен целиком, без всяких сожалений отдать себя Богу и гуру. Ему следует наполниться духом праведности и смирения. Он должен предпринимать упорные правильные усилия. Только тогда наступят подлинные перемены. Если он просто кивает головой, что-то обещает и твердит «да», это ничего не даст. Это не сделает Сверхчеловеком, настоящим йогом.
Йогой могут заниматься только те, кто относится к ней серьезно и готов уничтожить свое маленькое «я» и его запросы. На духовном пути не бывает полумер. Строгая дисциплина чувств и ума, усиленный тапас и постоянная медитация —вот что необходимо для Богоосознания. Враждебные силы постоянно готовы одолеть того, кто теряет бдительность и предоставляет им малейшую возможность взять верх. Нельзя заниматься йогой, цепляясь за давние привычки и необновленную, самоутверждающуюся низшую природу.
Невозможно жить двумя жизнями. Чистая, божественная жизнь йога несовместима с полной страстей и неведения повседневной жизнью. Божественную жизнь нельзя втиснуть в обыденные рамки. Поднимитесь выше мелочности до уровня Божественного Сознания. Если хочешь стать йогом, нельзя требовать свободы для мелочного ума и крохотного «я». Нельзя потакать своим мыслям, суждениям, желаниям и порывам. Низшая природа и ее спутники — высокомерие, невежество и непокорность — преграждают путь Божественному Свету.
Станьте искренними, верными делу учениками йоги. Убейте свою низшую природу, развивая высшую, Божественную. Поднимайтесь ввысь. Готовьтесь к сиянию Божественного Света. Очищайтесь и становитесь деятельным йогом.
Да озарит всех вас благословение великих йогов!
